Cuando era niño en Filipinas durante la década de 1970, Joi Barrios-Leblanc recuerda cantar canciones que glorificaban al presidente del país, Ferdinand Marcos, y su régimen de ley marcial respaldado por Estados Unidos que convirtió al gobierno en una dictadura de un solo hombre que mató, torturó y encarceló miles de sus ciudadanos.

Las canciones cantadas en tagalo, el idioma nacional de Filipinas, eran eslóganes de propaganda que enfatizaban la necesidad de que la población fuera sumisa, disciplinada y leal para que el país prosperara, dijo Barrios-LeBlanc, profesora titular de UC Berkeley en el sur y sureste de Asia. Estudios.

Barrios-Leblanc creció para convertirse en un activista, escritor y académico que se opuso al gobierno de Marcos. Hace unas semanas, vio a los votantes filipinos, una vez más, cantar canciones similares para el hijo de Marcos, Bongbong Marcos, quien ganó las elecciones presidenciales de 2022 de forma aplastante casi 60 años después de que su padre asumiera el cargo por primera vez.

"La misma melodía, el mismo nombre", dijo.

Mirando hacia atrás, dijo Barrios-Leblanc, esas canciones son representaciones poderosas de cómo el uso del lenguaje puede sostener los procesos de pensamiento colonial y suprimir la verdad. Pero el poder del lenguaje también se puede usar para descolonizar nuestras historias, al colocar las experiencias de los colonizados en el centro de esas narrativas, y como "parte de un movimiento más amplio hacia el cambio político", dijo.

"Necesitamos ver los idiomas que usamos como parte de toda la conversación sobre los esfuerzos de descolonización", dijo Barrios-Leblanc, quien ha impartido cursos en Berkeley que profundizan en las creencias indígenas en la literatura y el arte filipinos, la política cultural y examinan película a través de una lente descolonizada. "El idioma es la puerta de entrada a la comprensión de la cultura y el patrimonio".

Durante más de 15 años, la investigación de Barrios-Leblanc se ha centrado en promover la lengua y la literatura filipinas. Ha publicado varios libros de texto en idioma filipino y colecciones de poesía galardonadas. Su nuevo libro Sa Aking Pagkadestiyero, o In My Exile, se publicará este julio y reflexiona sobre la vida de Barrios-Leblanc a través de la poesía.

Más recientemente, recibió un premio a la trayectoria en literatura de la Comisión Nacional de Idiomas de Filipinas (Komisyon ng Wika).

Berkeley News habló con ella sobre el papel que la literatura puede desempeñar en el impacto de los movimientos políticos y por qué la preservación de los idiomas filipinos es un trabajo importante en los esfuerzos hacia la descolonización.

Berkeley News:¿Cómo impacta la literatura de un país en su política?

Barrios:En realidad va en ambos sentidos.

Por un lado, la literatura que escribimos no existe en el vacío, lo que significa que los escritores están constantemente influenciados por los factores socioeconómicos y políticos de la sociedad:¿Qué está pasando en las calles de Filipinas? ¿Pobreza? ¿Protesta? ¿Qué tipo de gobierno está causando que todo esto suceda?

Hacer y responder ese tipo de preguntas es lo que hacen los escritores con su literatura, a su manera única. E incluso las políticas en torno a la producción de literatura, y quién es dueño de las imprentas, también impactan en la censura. Pero al mismo tiempo, me gustaría creer que la literatura siempre ha sido parte de un movimiento más amplio hacia el cambio político.

Por ejemplo, si observa la literatura filipina del siglo XIX, encontrará en los archivos del periódico Kalayaan (Libertad) poesía escrita en tagalo (el idioma en el que se basa principalmente el filipino), de Andrés Bonifacio, un líder revolucionario filipino que luchó contra España. , utilizando estos poemas para traducir sus ideas y pensamientos sobre la resistencia al dominio español.

Entonces, la literatura fue parte de su trabajo como revolucionarios. Tienes literatura de resistencia porque hay movimientos de resistencia.

Hablar y escribir en inglés es muy común en Filipinas. ¿Por qué necesitamos literatura escrita en lenguas filipinas?

Necesitamos ver el idioma como parte de toda la conversación sobre los esfuerzos de descolonización porque el idioma es la puerta para comprender la cultura y el patrimonio. También tenemos que pensar críticamente sobre las razones por las que se usa o no un idioma.

Por ejemplo, durante la ocupación estadounidense en Filipinas, personas como (el expresidente de la UC) David Barrows impusieron el inglés en el país, y se creó una situación en la que el inglés se convirtió automáticamente en el idioma de los privilegiados. Y así, la gente tendía a menospreciar a los que hablaban tagalo o cualquiera de los otros 120 o más idiomas filipinos. Los escritores ingleses también menospreciaron a los escritores que escribieron en sus idiomas filipinos nativos.

El lenguaje impacta la literatura y cómo se percibe.

Todavía vemos ese impacto ahora con los estadounidenses filipinos de primera generación, a quienes muchos no se les enseñan idiomas filipinos porque sus padres querían protegerlos de tener acento o ser discriminados en Estados Unidos, de ser vistos como menos estadounidenses.

¿Pero es necesario comprender los idiomas nativos de un país para conocer su historia?

Sí, creo que sí, porque hay narrativas coloniales que esconden mucha historia. Y el lenguaje es la historia. Si no lo preservamos, perdemos nuestra historia.

Cuando se trata de Filipinas, mucha gente no es consciente de que en la época precolonial, antes de que llegaran los españoles y los estadounidenses, la gente no era analfabeta. Tenían su propio guión de escritura, el baybayin. Pero los colonizadores cortaron las oportunidades para que los filipinos leyeran ese texto y los primeros archivos de la historia y la cultura filipinas.

Si observa la historia de la literatura filipina, la mayoría de los textos importantes se escribieron en tagalo, el idioma nacional de nuestro país. Entonces, si quieres saber más sobre la historia de la Segunda Guerra Mundial en Filipinas, querrás leer la literatura de las guerrillas Hukbalahap que lucharon contra los japoneses.

Los textos de las canciones que cantaban en tagalo son un tesoro de información porque muchos de los guerrilleros no sabían leer ni escribir. Pero cantaron canciones durante la guerra que describían lo que estaban experimentando y lo que hicieron para expulsar a los japoneses del país.

Examinar esas canciones nos ayuda a reexaminar la narrativa histórica falsa de que Estados Unidos salvó a Filipinas por sí solo de los japoneses. Y hay muchos más.

En este contexto en torno a la descolonización de nuestra historia, cuando se trata de literatura histórica y música, ¿debería considerarse que su significado es el mismo?

No creo que debamos separar el impacto que tienen individualmente, sino examinarlos como un todo y cómo revelan historias e idiomas suprimidos a través de sus traducciones.

Durante la ocupación española, los filipinos tenían canciones escritas en tagalo que llamaban kundiman de revolucion, que significa una canción de amor a la revolución. Y esa música representaría la resistencia, pero la letra describía un amor insatisfecho, una expresión de esta libertad que no habían obtenido de los países colonizadores.

Pero mientras que las canciones y la literatura pueden revelar nuestras historias políticas, y viceversa, esas palabras, y la forma en que se usan, también pueden cambiar según la política del momento.

Curiosamente, una canción como "Bayan Ko" ("Para mi país"), se escribió y cantó por primera vez como un himno contra la ocupación estadounidense, pero a lo largo de los años se ha convertido en una canción nacional no oficial para expresar el patriotismo en Filipinas. La canción también fue utilizada durante la ley marcial por los opositores de Ferdinand Marcos en mítines.

Mucha gente no se dio cuenta de eso porque no tenían acceso al lenguaje que describe esa historia de resistencia en Filipinas. Entonces, creo que preservar los idiomas de un país es extremadamente importante si queremos descolonizar nuestra historia, investigación, etc.

¿Debería este esfuerzo por preservar los idiomas ser algo que otros países, con historias coloniales similares a las de Filipinas, consideren al continuar el trabajo de descolonización?

Creo que todos los países que han pasado por la colonización, para apreciar verdaderamente la necesidad de luchar constantemente por la soberanía, primero deben comprender qué es la colonización y qué implica.

Comprender todos los idiomas es importante en este proceso, porque con el idioma viene el acceso a la cultura y el acceso a las obras escritas en ese idioma. Así, puedes obtener una comprensión más profunda de tus raíces, de tu gente y de tus historias coloniales.

Usar nuestro lenguaje para avanzar hacia la descolonización siempre nos llevará a todo el discurso sobre el imperio y cómo eso todavía nos impacta hoy.

En este momento, los pueblos indígenas de Filipinas siguen experimentando la militarización de las empresas mineras occidentales que han cerrado sus escuelas y pisoteado todos sus derechos. Y cuando piensas en el caso de Jennifer Laude, una mujer transgénero que fue asesinada por un marine estadounidense en 2014, todo esto es solo otro recordatorio de la violenta historia del capitalismo estadounidense y el militarismo en Filipinas.

Todo está interconectado.

Y aunque no podemos ser descolonizados de la noche a la mañana, podemos tomar medidas. Ya sea anular el nombre de Barrows Hall en el campus o crear un centro de idiomas filipinos, que es la visión que comparto con los instructores y el personal de idiomas filipinos en Berkeley, otros campus y universidades de la UC, debemos seguir avanzando en esa dirección.

Necesitamos unirnos como comunidad para luchar por lo que nuestra comunidad necesita. Estamos enseñando a nuestros alumnos a tener coraje y les estamos enseñando a luchar por lo que es correcto. Como filipinos, siempre hemos tenido una historia de lucha. Una lucha contra los colonizadores, una lucha contra las dictaduras, es una lucha contra la tiranía.

Entonces, todo lo que puedo decir es que sabemos cómo luchar y siempre hemos luchado contra nuestros opresores. ¿Por qué deberíamos detenernos ahora?