En la sociedad actual, ser feliz y tener una actitud optimista son expectativas sociales que pesan mucho sobre cómo vivimos y las elecciones que hacemos.

Algunos psicólogos han señalado cómo la felicidad se ha convertido en una industria. A su vez, esto ha creado lo que yo llamo un imperativo de felicidad, la expectativa social de que todos deberíamos aspirar a la felicidad.

Pero esto puede ser un obstáculo para la felicidad. Por eso, como investigadora del pesimismo filosófico, argumento que si realmente queremos vivir una vida mejor, el pesimismo es el sistema filosófico que puede ayudarnos a lograrlo.

Mientras que el pesimismo en el sentido psicológico es una tendencia a centrarse en los malos resultados, el pesimismo filosófico no se trata fundamentalmente de los resultados. Más bien, es un sistema que pretende explicar los orígenes, la prevalencia y la ubicuidad del sufrimiento.

Incluso si adopto una actitud alegre y positiva hacia la vida (lo que no me convierte en un pesimista psicológico), todavía puedo ser un pesimista filosófico porque puedo seguir creyendo que la existencia generalmente está llena de sufrimiento.

¿Todo sobre la angustia?

El filósofo francés Jean-Paul Sartre a veces es visto como un filósofo sombrío que se ocupa de la angustia existencial, el temor y, en general, temas oscuros y depresivos. También se le ha asociado con el pesimismo, pero esto se debe en gran parte a malentendidos de su trabajo.

En 1945 Sartre quiso disipar estas impresiones erróneas. En una conferencia pública titulada "El existencialismo es un humanismo", argumentó que el existencialismo, correctamente entendido, es una filosofía sobre la libertad y asumir la responsabilidad de nuestras elecciones y de las vidas que creamos. Somos libres, o en términos existencialistas, estamos condenados a ser libres.

Sartre creía que no tenemos esencia y, por lo tanto, debemos crear y construir una para nosotros mismos. Entonces, si bien todo esto ciertamente puede causar sentimientos de angustia y desesperación en algunos, este no tiene por qué ser el caso.

Compasión por los seres vivos

Y como en el caso del existencialismo, la desesperación y la angustia no son necesariamente aspectos definitorios del pesimismo filosófico.

El pesimismo tiene una larga historia en la filosofía, que se remonta a los antiguos griegos. Un mito temprano nos dice que el sátiro Silenus le reveló al rey Midas que lo más grande que cualquier ser humano podía esperar era no haber nacido nunca y que lo segundo mejor era una muerte prematura.

Pero el filósofo alemán del siglo XIX Arthur Schopenhauer es considerado por los filósofos como el primer escritor occidental moderno que trató el pesimismo sistemáticamente en su obra.

El pesimismo filosófico de Schopenhauer está motivado por la compasión y la preocupación por todos los humanos, aunque para ser precisos, esta compasión se extiende a todos los seres vivos, no solo a los humanos. Esta es una de las diferencias importantes con el existencialismo.

Condena de la existencia

En el pesimismo de Schopenhauer encontramos una clara condena de la existencia. Como él dijo, "el trabajo, la preocupación, el trabajo y la angustia son de hecho la suerte de casi todos los seres humanos durante toda su vida", y "uno también puede concebir nuestra vida como un episodio inútilmente perturbador en la dichosa calma de la nada".

Y por si no es lo suficientemente claro en su condenación de la existencia, también dice “el mundo es simplemente un infierno, y los seres humanos son por un lado sus almas torturadas y por otro lado sus demonios”.

En consecuencia, para Schopenhauer, la inexistencia es preferible a la existencia. Esto quiere decir que ante la opción de existir o no existir, no llegar a ser es la mejor elección. En esto se hace eco de Sileno, pero —y esto es importante— una vez que estamos aquí, lo mejor que podemos hacer es adoptar una actitud de vida que nos aleje de los deseos y necesidades. Nos interesa dejar de perseguir cosas, incluida la felicidad.

No se trata de destruir la vida

En ningún caso él, ni ningún otro filósofo pesimista, abogaría por nada parecido a un loco omnicidio, es decir, tomar medidas activa y directamente para destruir toda la vida, como algunos creen erróneamente.

En última instancia, el pesimismo de Schopenhauer depende por completo de sus puntos de vista metafísicos sobre la naturaleza de la existencia misma, cuya esencia es lo que él llamó voluntad. .

Para nuestros propósitos, basta con que entendamos la voluntad como una especie de fuerza que subyace, condiciona y motiva todo lo que existe. Como tal, todo lo que es, existe para desearlo sin cesar, y nunca alcanza ninguna satisfacción duradera.

El lado bueno

Dado que el mundo en el que vivimos nos obliga a lidiar con pandemias, problemas económicos, guerras y el cambio climático, puede parecer abrumador que se supone que debemos ser felices. No es realista pensar que siempre debemos mirar el lado positivo de los acontecimientos.

E incluso si elegimos hacerlo, sigue siendo cierto que, según el pesimismo, existimos para querer y desear sin cesar. Ante esto, el imperativo de la felicidad entra en conflicto con la esencia de la existencia (la voluntad de Schopenhauer) porque la satisfacción no es posible. La expectativa de ser feliz se convierte así en una lucha contra la naturaleza misma de la vida.

Por eso, cuando la sociedad espera que seamos felices y nos culpa si no lo somos, la positividad se vuelve tóxica.

Si nos encontramos incapaces de estar a la altura del imperativo de la felicidad, podemos sentirnos inadecuados y fracasados.

El pesimismo puede ofrecer herramientas filosóficas para comprender mejor nuestro lugar dentro de la existencia. Puede ayudarnos a aceptar la idea de que negarse a buscar la felicidad sin descanso es quizás la actitud más razonable. + Explora más

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Este artículo se vuelve a publicar de The Conversation bajo una licencia Creative Commons. Lea el artículo original.