¿Quién debe administrar las tierras públicas que son sagradas para los nativos americanos?

Esa es la pregunta que el gobierno de los Estados Unidos y algunos estados esperan que los recientes cambios de política aborden al dar a los pueblos indígenas una mayor participación en la gestión de tales tierras. La gestión conjunta, como se llama la política, podría aliviar la fricción que surge cuando los paisajes sagrados se gestionan sin la participación de los nativos americanos.

Mauna Kea, un volcán inactivo de 13,802 pies en la isla de Hawái, es un ejemplo. La montaña es administrada como terreno público por el estado de Hawái. Los hawaianos nativos han protestado por la gestión estatal de Mauna Kea durante décadas, diciendo que Hawái ha permitido demasiados edificios de investigación en su montaña sagrada, lo que interrumpe su capacidad para practicar su religión.

Este tipo de conflicto no es exclusivo de Hawái. Los pueblos indígenas han vivido en lo que ahora es Estados Unidos durante miles de años y han desarrollado relaciones íntimas con las tierras que llaman hogar. Durante años, los nativos de todo el país han exigido más información sobre cómo el gobierno administra las áreas que consideran sagradas.

Ahora, el gobierno finalmente puede estar escuchando.

'Adoramos allí'

Como estudioso nativo americano de la religión y el medio ambiente, estoy interesado en la relación de los pueblos indígenas con el mundo natural y su lucha para proteger sus paisajes sagrados.

Los hawaianos nativos creen que Mauna Kea es la primera creación de la Madre Tierra, Papahānaumoku, y el Padre del Cielo, Wākea. La montaña es una parte importante de su narrativa de origen.

Para los astrónomos, la montaña tiene otro significado. Creen que la cumbre de Mauna Kea tiene los cielos más despejados para realizar investigaciones. Durante los últimos 50 años, el estado de Hawái ha alquilado la cima de la montaña a decenas de instituciones de investigación. Juntos han construido 13 telescopios y numerosos edificios en Mauna Kea.

Durante años, los líderes nativos hawaianos han argumentado que el estado ignoró sus preocupaciones sobre tal construcción. Cuando Mauna Kea fue seleccionado en 2009 como el sitio preferido para el Telescopio de Treinta Metros, una nueva clase de telescopio extremadamente grande, los nativos hawaianos protestaron para detener el proyecto.

Los hawaianos nativos, al igual que los de otras tradiciones religiosas indígenas, creen que las áreas sagradas se deben dejar solas sin caminos ni edificios porque son los hogares de lo divino.

"Adoramos allí, los iwis de nuestros kupuna [huesos de nuestros mayores] están enterrados allí", dijo Mililani Trask, fideicomisario de la Oficina de Asuntos Hawaianos en la isla de Hawái, en una reunión pública sobre una declaración de impacto ambiental de Mauna Kea con el Fundación Nacional de Ciencias el 9 de agosto de 2022. "No", continuó, "no construirás aquí".

El estado de Hawái espera abordar este conflicto en curso con la creación de una nueva comisión de ocho personas que incluye a tres líderes nativos hawaianos para administrar Mauna Kea.

“Creo que podemos encontrar una manera para que la ciencia y la cultura coexistan en Mauna Kea de una manera mutuamente beneficiosa”, dijo el gobernador de Hawái, David Ige, el 12 de septiembre de 2022, cuando anunció la nueva comisión.

¿Qué hace que la tierra sea sagrada?

Las religiones de los nativos americanos, al igual que otras religiones, ven las áreas como sagradas porque son los hogares de los dioses o los lugares santificados por un dios. Los lugares sagrados pueden ser áreas físicamente pequeñas o grandes, pueden ser áreas construidas o naturales, como iglesias y santuarios, o montañas y ríos.

Académicos de estudios religiosos como Tisa Wenger han argumentado que la libertad religiosa para los nativos americanos ha sido difícil porque "el gobierno de los EE. UU. a menudo ha actuado como si las tradiciones indias no fueran de alguna manera verdaderamente religiosas y, por lo tanto, no elegibles para las protecciones constitucionales de la Primera Enmienda". /P>

En una disputa en la década de 1980, el Servicio Forestal de EE. UU. quería construir un camino a través de una montaña sagrada en el norte de California. Un consorcio de tribus se defendió y el caso terminó en la Corte Suprema; las tribus perdieron.

Después de esa decisión, en 1996, el presidente Bill Clinton creó una definición de tierra sagrada de los nativos americanos como un "lugar específico, discreto y estrictamente delineado en tierra federal".

Este lenguaje excluye intencionalmente grandes áreas como montañas o paisajes abiertos a favor de sitios más pequeños. Eso no representa completamente la variedad de lugares que los pueblos nativos consideran sagrados, dicen los estudiosos de estudios religiosos, lo que lleva a enfrentamientos inevitables sobre el significado y los usos de dichas tierras.

La cogestión es un pequeño paso

El 13 de septiembre de 2022, la secretaria del Interior, Deb Haaland, publicó nuevas pautas federales para ayudar a abordar estos conflictos de larga data.

Esta nueva política, que se enfoca en áreas administradas públicamente que los nativos americanos consideran sagradas o culturalmente importantes, permitirá que algunas tribus compartan las responsabilidades de administración con agencias federales.

"Al reconocer y empoderar a las tribus como socios en la administración conjunta de las tierras y aguas de nuestro país, todos los estadounidenses se beneficiarán de una gestión fortalecida de nuestras tierras y recursos federales", dijo Haaland.

En un esfuerzo relacionado, el 14 de septiembre el Congreso celebró audiencias sobre dos nuevos proyectos de ley para abordar este mismo problema. Si se aprueban, sus patrocinadores esperan que faciliten la inclusión de la "gestión tribal de las tierras públicas" y fortalezcan la "protección de los sitios sagrados y culturales".

Dichos cambios son "un paso pequeño, pero importante, para dar a las naciones tribales el respeto y la autoridad que merecen", dijo el representante Raúl M. Grijalva, demócrata de Arizona.

Pero agregó sobre el nuevo deseo del gobierno federal de compartir la gestión de la tierra con las tribus:"No hay acto que pueda deshacer o compensar por completo el abandono histórico y la profanación de la cultura de los Pueblos Indígenas y los lugares que son sagrados para ellos en este país". + Explora más

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Este artículo se vuelve a publicar de The Conversation bajo una licencia Creative Commons. Lea el artículo original.