Parece inimaginable que tan intenso El dolor autoinfligido puede hacer que una persona se sienta mucho mejor. pero ese fue el caso de un ritual de larga data estudiado por investigadores de la Universidad de Connecticut.

Su estudio, publicado en Antropología actual , informa resultados psicológicos positivos significativos y un mayor bienestar percibido en los participantes que realizaron un ritual anual extremo como parte de una celebración nacional.

Dimitris Xygalatas, profesor asistente de antropología, estudia todo tipo de rituales y tiende a verlos por todas partes en la vida diaria. Sin embargo, el sangriento rigor físico que soportan los hindúes tamiles en Mauricio es muy diferente de las fiestas y los rituales deportivos familiares en los Estados Unidos.

"El ritual es algo que no tiene una función clara, solo lo hacemos porque lo hacemos, "dice Xygalatas, cuyos hallazgos pueden proporcionar información sobre otros comportamientos extremos, como ultramaratones o caminar sobre el fuego. "La razón por la que han sobrevivido es porque tienen beneficios específicos".

Los investigadores diseñaron un experimento de la vida real para medir las respuestas psicofisiológicas de quienes participan en kavadi attam, no solo durante el ritual, pero durante semanas antes y después del evento. Hicieron esto reclutando a unos 37 participantes para que usaran un sensor no intrusivo, muy parecido a un Fitbit, como un brazalete.

El festival honra al dios hindú de la guerra, Murugan. Como la historia sigue, Murugan fue atrapado en una batalla épica con un demonio donde usó una lanza para asegurar su victoria. dice Xygalatas. En deferencia a él, Los hindúes tamiles de todo el mundo se perforan la piel con pinchos y agujas. Luego comienzan una peregrinación a lo largo de muchas millas cuesta arriba hasta un templo, todo el tiempo tirando de altares conectados a sus cuerpos.

Incluso durante la semana anterior al festival, los participantes sufren privaciones en forma de ayuno, durmiendo en el suelo, y abstenerse del sexo y otros placeres, para asegurarse de que estén lo suficientemente preparados para la prueba que se avecina.

Diseñar el experimento fue muy desafiante, Dice Xygalatas. "Fue crucial utilizar métodos discretos y no causar ninguna interrupción en el ritual o alteración importante del comportamiento de los participantes. Usamos un brazalete que no pesa más que un reloj de pulsera, es invisible para los observadores, y se puede usar durante una semana con una sola carga. La gente se acostumbra y se olvida rápidamente de que lo tiene puesto. De hecho, al final de cada período, a menudo teníamos que recordarles que se lo quitaran ".

Con los brazaletes el equipo midió las señales fisiológicas, incluido el estrés, temperatura de la piel, flujo de calor, ritmo cardiaco, y eficiencia del sueño. Los investigadores también midieron el peso de los altares y la cantidad de perforaciones o pinchos que cada participante había insertado.

Encontraron un aumento significativo en la evaluación de los participantes sobre su salud después del ritual. De hecho, cuanto más dolor habían soportado durante el ritual, más agujas atravesaban su cuerpo y más energía gastaban, mayores eran esos beneficios.

Esto podría ayudar a explicar por qué las personas con enfermedades crónicas tenían mayores probabilidades de estar en el grupo que se exponía a más dolor. Además, los participantes de un nivel socioeconómico más bajo y aquellos con condiciones de salud más graves parecían participar en rituales más dolorosos que los que estaban más arriba en la escala social o con mejor salud.

Los investigadores también encontraron que el ritual conduce a un sentimiento de cohesión dentro de la comunidad y un compromiso con la comunidad por parte de los participantes.

Xygalatas planea continuar estudiando el ritual kavadi attam y cómo aumenta la calidad de vida de los participantes.

"Las prácticas culturales tradicionales que pueden parecer extrañas a los forasteros pueden tener beneficios tangibles, ayudando a sus profesionales a hacer frente a la adversidad, ", dice." Aunque, por supuesto, estas prácticas no deben ser tratadas como un sustituto de las intervenciones biomédicas, no debemos descartar su utilidad complementaria para la gestión sanitaria, especialmente en contextos donde las intervenciones psiquiátricas u otras intervenciones médicas no están ampliamente disponibles o están asociadas con el estigma ".