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    Por qué el mundo tiene mucho que aprender sobre conservación y confianza de las sociedades indígenas

    Una familia en el norte de Siberia observa, pero decide no cazar, un buey almizclero que deambulaba por el área donde viven. Crédito:John Ziker, proporcionado por el autor

    Hace veinticinco años, cuando yo era un joven antropólogo que trabajaba en el norte de Siberia, los cazadores, pescadores y tramperos indígenas con los que vivía a menudo se detenían y solemnemente ofrecían algo a la tundra. Por lo general, era pequeño, como monedas, botones o fósforos apagados. Pero se consideró esencial. Antes de partir en un viaje de caza o pesca, me preguntaban si tenía algún cambio en mi abrigo exterior. Si no lo hacía, alguien me conseguiría algo así que era útil. También dejamos otros obsequios, como grasa de reno salvaje para alimentar al fuego.

    Yo estaba intrigado. ¿Por qué hacer estas cosas? Sus respuestas solían ser del tipo:"Somos los hijos de la tundra" o "hacemos estos sacrificios para que la tundra nos dé más animales para cazar el próximo año".

    Estas prácticas son parte de lo que yo y otros antropólogos llamamos "conocimiento ecológico tradicional". Las creencias y tradiciones sobre el mundo natural son centrales en muchas culturas indígenas de todo el mundo, y reúnen lo que las culturas industrializadas consideran ciencia, medicina, filosofía y religión.

    Muchos estudios académicos han debatido si las economías y sociedades indígenas están más orientadas que otras hacia la conservación o la ecología. Ciertamente, los estereotipos idealizados que muchas personas tienen acerca de que los grupos indígenas son "uno con la naturaleza" son simplistas y potencialmente dañinos para los grupos mismos.

    Sin embargo, estudios recientes han subrayado que los conservacionistas pueden aprender mucho de TEK sobre el manejo exitoso de los recursos. Algunos expertos argumentan que el conocimiento tradicional necesita un papel en la planificación climática global, porque fomenta estrategias que son "rentables, participativas y sostenibles".

    Parte del éxito de TEK proviene de cómo fomenta la confianza. Esto se presenta de muchas formas diferentes:confianza entre los miembros de la comunidad, entre las personas y la naturaleza, y entre generaciones.

    Definición de TEK

    Mirando más de cerca los componentes de TEK, el primero, "tradición", es algo aprendido de los antepasados. Se transmite.

    "Ecológico" se refiere a las relaciones entre los organismos vivos y su entorno. Proviene de la palabra griega antigua para "casa" o "morada".

    Finalmente, los primeros usos del término "conocimiento" en inglés se refieren a reconocer o poseer algo, confesar algo y, a veces, reconocer la posición o el título de una persona. Estos significados ahora obsoletos enfatizan las relaciones, un aspecto importante del conocimiento que el uso moderno a menudo pasa por alto, pero que es especialmente importante en el contexto de la tradición y la ecología.

    La combinación de estas tres definiciones ayuda a generar un marco para comprender TEK Indígena:una estrategia que fomenta la deferencia por las formas ancestrales de vivienda. No se trata necesariamente de "leyes" o "doctrinas" estrictas, o simplemente de la observación del entorno.

    TEK es una forma de ver el mundo que puede ayudar a las personas a conectar la tierra en la que viven, su comportamiento y el comportamiento de las personas con las que están conectados. Las prácticas territoriales indígenas se basan en generaciones de observaciones cuidadosas y perspicaces sobre el medio ambiente y ayudan a definir y promover un comportamiento "virtuoso" en él.

    Como habitante de los suburbios estadounidenses que vive en una comunidad remota en Siberia, siempre estaba aprendiendo sobre lo que era "adecuado" o "inadecuado". Numerosas veces la gente me decía que lo que yo o alguien más acababa de hacer era un "pecado" con respecto a TEK. Cuando la tía de alguien murió un año, por ejemplo, los miembros de la comunidad dijeron que sucedió porque su sobrino había matado demasiados lobos el invierno anterior.

    De manera similar, después de detenerse para evaluar la frescura de algunas huellas de renos en la tundra, un cazador me dijo:"Dejamos que estos renos salvajes locales deambulen en pleno invierno para que regresen el próximo año y para las generaciones futuras". Aquí, TEK explica en detalle los impactos ambientales potenciales de la codicia, que, en este caso, significaría caza excesiva.

    Conceptos como estos no están aislados de Siberia. Se ha trabajado mucho examinando los paralelos entre los sistemas ancestrales de deferencia en Siberia, Amazonia, América del Norte y otras regiones.

    Confianza y tradición

    Estos ejemplos ilustran cómo TEK es un conjunto de sistemas que promueven la confianza fomentando la deferencia por las formas ancestrales de habitar el mundo.

    La moderación de los comportamientos egoístas requiere tal confianza. Y la confianza que el medio ambiente proporcionará (caribúes para cazar, por ejemplo, o perdiz nival para atrapar) depende de la idea de que las personas tratarán el medio ambiente de manera respetuosa.

    Previamente, estudié la prosocialidad (comportamiento que beneficia a otros) en las prácticas del norte de Siberia de compartir alimentos, cuidado de niños y uso de tierras de caza.

    Estos aspectos de la vida dependen de la idea de que los "verdaderos" dueños de los recursos naturales son los ancestros y que castigan y premian las conductas de los vivos. Tales ideas son alentadas por los ancianos y líderes, quienes elogian el comportamiento virtuoso y prosocial mientras conectan los resultados negativos con el egoísmo.

    La confianza es un componente esencial de la reciprocidad —intercambio para beneficio mutuo— y prosocialidad. Sin confianza, no tiene sentido correr riesgos en nuestro trato con otras personas. Sin confianza no podemos cooperar o comportarnos de manera no explotadora, como la protección del medio ambiente. Por eso es ventajoso para las sociedades monitorear y castigar a los que no cooperan.

    Dicho de otra manera, minimizar el uso de los recursos de uno hoy para mejorar el mañana requiere confianza y mecanismos para hacerlo cumplir. Esto también es cierto en formaciones sociales más grandes, incluso entre naciones. Los grupos deben confiar en que otros no usarán los recursos que ellos mismos han protegido o abusarán de sus propios recursos.

    Lecciones de TEK

    Hoy en día, muchos expertos ambientales están interesados ​​en incorporar los aprendizajes de las sociedades indígenas en las políticas climáticas. En parte, esto se debe a que estudios recientes han demostrado que los resultados ambientales, como la cubierta forestal, por ejemplo, son mejores en las áreas protegidas indígenas.

    También surge de la creciente conciencia de la necesidad de proteger los derechos y la soberanía de los pueblos indígenas. TEK no se puede "extraer". Los forasteros deben mostrar deferencia a los poseedores del conocimiento y solicitar respetuosamente su perspectiva.

    Una idea que las sociedades pueden adoptar mientras luchan contra el cambio climático es la importancia de la confianza, que puede resultar difícil de conseguir en estos días. La iniciativa "Fridays for Future" de la joven activista Greta Thunberg, por ejemplo, destaca las cuestiones éticas de la confianza y la responsabilidad entre generaciones.

    Muchos entusiastas del aire libre y organizaciones de sostenibilidad enfatizan "no dejar rastro". De hecho, las personas siempre dejan huellas, por pequeñas que sean, un hecho reconocido en Siberian TEK. Incluso las pisadas compactan el suelo y afectan a la vida vegetal y animal, por muy cuidadosos que seamos.

    Una máxima más parecida a TEK y más precisa podría decir:"Sé responsable ante tus descendientes por las huellas que dejas".

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