El guardián de cientos de canciones de Kwakwaka’wakw, Kwaksistalla Wathl’thla (Jefe del clan Adam Dick), cantando en una fiesta (qui'las) con Mayanilh (Dra. Daisy Sewid-Smith). (Bert Crowfoot), Autor proporcionado
Desde el principio de los tiempos, la música ha sido una forma de comunicar observaciones y experiencias sobre el mundo. Para los pueblos indígenas que han vivido dentro de sus territorios tradicionales durante generaciones, la música es un depósito de conocimiento ecológico, con canciones que incorporan el conocimiento de los antepasados, enseñanzas y sabiduría.
La música lleva la palabra de los antepasados a través del tiempo, transmitiendo conocimientos clave desde lo más profundo de nuestra sagrada memoria. Los académicos apenas están comenzando a ver el profundo significado de estas canciones y el conocimiento que llevan y algunos están trabajando con colaboradores indígenas para descubrir sus enseñanzas.
Al mismo tiempo, Los investigadores no indígenas y el público en general se están dando cuenta de la pérdida histórica y actual de las canciones. Las comunidades indígenas también están lidiando con lo que esto significa. La pérdida de canciones fue provocada por la colonización, la inscripción forzosa en las escuelas residenciales y el fallecimiento del último de los poseedores de conocimientos y cantores con formación tradicional.
Tradiciones globales consagradas
Un número especial reciente de la Revista de Etnobiología celebra el poder de las canciones tradicionales como depósitos de conocimientos ecológicos tradicionales.
Nueve artículos son ricos relatos de las tradiciones de creación musical consagradas por los pueblos indígenas. Estos van desde canciones de mujeres relacionadas con semillas silvestres en Australia, a las tradiciones de canto improvisado en Siberia, al uso de cascabeles de caparazón de tortuga en los Estados Unidos y las canciones de caza de los cazadores-recolectores amazónicos.
Aunque la música tradicional se ve amenazada por acciones y leyes aprobadas por el gobierno en el pasado, con mucho ya perdido, Los pueblos indígenas a nivel mundial continúan usando la música en contextos sagrados y rituales y celebran sus canciones tradicionales.
Las letras de las canciones tradicionales están imbuidas de significado e historia. Las canciones tradicionales a menudo codifican y modelan los forma respetuosa para los humanos, los no humanos y los reinos natural y sobrenatural para interactuar y cruzarse.
Aquí en 2014, Coral Napangardi Gallagher y Tess Napalajarri Ross, dos mujeres Warlpiri, de Yuendumu, Australia central realizar una danza mimética de rodillas. Representan una escena de una canción sobre un niño que intenta quitar la pasta de semillas de un coolamon, pero la madre lo rechaza mientras muele las semillas. Crédito:Margaret Carew, Autor proporcionado
Por ejemplo, Entre los cantantes Temiar de la selva tropical de Malasia, que a menudo reciben sus canciones en sueños de personas fallecidas y creen que todos los seres vivos son capaces de tener "personalidad", las canciones de ensueño ayudan a mediar las relaciones de las personas con estos otros seres.
En muchas culturas indígenas, canciones relatan conocimientos bioculturales detallados que se encuentran en lugares específicos y, por lo tanto, también pueden documentar los derechos a, y responsabilidades para, territorios tradicionales.
Inspirado en el altavoz potlatch
El número especial se inspiró en el jefe del clan Kwaxsistalla Wathl'thla, Adam Dick. Kwaxsistalla Wathl'thla era un jefe de clan entrenado, sostuvo cuatro pa'sa asientos de cacique, y entre muchos otros roles, fue el guardián de cientos de canciones sobre el pueblo Kwakwaka'wakw, su territorio tradicional en la costa de la Columbia Británica, y todos los aspectos de sus vidas y su mundo ritual.
En su papel de ninogaad (especialista entrenado culturalmente), Kwaxsistalla Wathl'thla fue el último orador de potlatch con formación cultural. La práctica cultural del potlatching es una estructura organizativa central de los pueblos de la costa noroeste del norte.
Potlatching estuvo prohibido hasta 1951. Como resultado, cantar canciones de potlatch fue una fuente de castigo y temor durante muchas generaciones. La interrupción de la transmisión de los cantos tradicionales en la vida cotidiana y ritual ha sido profunda.
Canciones reveladas
Como alguien nacido en la nobleza y elegido desde su nacimiento para ser un conducto de conocimiento cultural clave, Kwaxsistalla Wathl'thla nos dejó escuchar las palabras de sus antepasados a través de las muchas canciones que recordaba.
Una mujer Tsimane ’en la Amazonia boliviana tocando un violín de madera hecho a mano. Los violines llegaron a Tsimane ’a través del contacto con los misioneros. Hoy dia, algunos Tsimane 'tocan el violín mientras cantan canciones tradicionales, ilustrando la naturaleza adaptativa de la música indígena. Crédito:Álvaro Fernández-Llamazares, Autor proporcionado
Por ejemplo, en 2002, reveló una antigua ya'a (canción de Dog Children) que desveló el misterio de lokiwey (jardines de almejas) en la costa noroeste del Pacífico. El cultivo de almejas en jardines de almejas (terrazas con paredes de roca en el intermareal inferior) es una práctica generalizada entre las Primeras Naciones Costeras. Ahora sabemos que esta práctica es de al menos 3, 500 años.
El hecho de que Kwaxsistalla Wathl'thla compartiera esta canción del jardín de almejas desató una ola de investigación sobre las prácticas de gestión tradicionales y ayudó no solo a despertar la comprensión de la gente sobre el grado en que los pueblos indígenas cuidaban sus paisajes, pero también proporcionó la base para la investigación sobre cómo mejorar el manejo de las almejas.
Kwaxsistalla Wathl'thla pasó a ser mentor y fuente principal de conocimientos ecológicos tradicionales para más de una docena de estudiantes graduados en etnobiología y lingüística hasta su fallecimiento el año pasado. Cada tesis de posgrado tenía como base canciones del repertorio de Kwaxsistalla Wathl'thla.
Canción y reconciliación
A pesar del inmenso valor global de las canciones tradicionales como bibliotecas de conocimiento ecológico y cultural, los investigadores y el público en general han tardado en reconocer su importancia social y cultural.
Por ejemplo, las conclusiones de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá (TRC), destacar la importancia de proteger y honrar las lenguas indígenas, pero las canciones no se mencionan explícitamente.
La CVR pidió al gobierno federal, con los pueblos aborígenes, para:redactar una nueva legislación para comprometerse con fondos suficientes para proteger los derechos de los pueblos aborígenes a sus idiomas (Llamado a la acción 10); reconocer que los derechos aborígenes incluyen los derechos lingüísticos aborígenes, y tratar con urgencia de proteger los idiomas aborígenes mediante una Ley de idiomas aborígenes y un Comisionado de idiomas aborígenes (Llamados a la acción 13-15).
En muchas culturas indígenas ciertos dialectos, las palabras y expresiones se encuentran solo en ciertas canciones, no en conversaciones habladas. Por lo tanto, La protección de las canciones tradicionales es un aspecto fundamental de la protección de las lenguas indígenas.
El Gobierno de Canadá y las iglesias que administraron las escuelas residenciales durante más de un siglo no pasaron por alto la importancia cultural de la canción. Vieron toda la lengua indígena, hablado o cantado, en contra de la misión del gobierno colonial de eliminar el "salvaje" de "los niños indios".
El tío abuelo de Oqwilowgwa, uno de los autores de esta historia, murió a causa de una golpiza en la escuela residencial de Port Alberni por cantar una canción infantil en su idioma. Toda la música, excepto los himnos, estuvo estrictamente prohibida en las escuelas residenciales hasta la década de 1960.
Protección de derechos y privilegios hoy
Reconocer la importancia de las canciones tradicionales y crear un contexto para promover este conocimiento es fundamental para el proceso de reconciliación de Canadá. Hablando en el Foro de Conservadores de Conocimientos Tradicionales de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación, El élder Blackfoot Reg Crowshoe dijo:"... Así que estamos buscando encontrar esos verdaderos significados de reconciliación y perdón. Necesitamos ser conscientes o volver a enseñar cómo acceder a esas historias de nuestros Ancianos, no solo historias sino canciones, prácticas que nos dan esos derechos y privilegios para acceder a esas historias ... "
Canciones indígenas, como archivos bioculturales detallados, son avenidas para obtener una apreciación más compleja y matizada de los ecosistemas, incluyendo el lugar de los humanos dentro de ellos. No solo existe un imperativo moral para proteger las canciones tradicionales, pero también práctico.
Tal conocimiento, como en el caso de los huertos de almejas, puede proporcionar lecciones importantes sobre cómo las personas de hoy pueden interactuar de manera más respetuosa y sostenible con nuestros vecinos no humanos. En estos tiempos de dramáticos cambios ecológicos y sociales, Honrar y salvaguardar las canciones tradicionales nunca ha sido más importante.
Este artículo se ha vuelto a publicar de The Conversation con una licencia de Creative Commons. Lea el artículo original. 
