Ha pasado un año desde la disculpa nacional a las víctimas y sobrevivientes de abuso sexual infantil institucional. Si bien las disculpas nacionales pueden reconocer a los sobrevivientes, lo siento es solo el comienzo. Se necesita acceso a la curación.

Nuestra investigación muestra que un programa que fortalece la cultura y la conexión de los sobrevivientes aborígenes puede ser más significativo que el asesoramiento general. Hemos demostrado que es una forma exitosa de brindar sanación cultural.

El contexto es importante

Se estima que hay 60, 000 sobrevivientes de abuso sexual infantil institucional en Australia. Sobre la base de las sesiones privadas celebradas como parte de la Comisión Real de Respuestas Institucionales al Abuso Sexual Infantil, El 15% de los supervivientes son aborígenes. Eso sugiere un estimado de 9, 000 sobrevivientes aborígenes.

Probablemente se trate de una subestimación. Nuevamente de la Comisión Real, sabemos que a los sobrevivientes les toma un promedio de 24 años revelar el abuso. Algunos nunca lo hacen.

No todos los sobrevivientes aborígenes buscarán asesoramiento por traumas pasados. Muchos consideran que la consejería convencional es inapropiada o insuficiente. Esto se debe en parte a que los servicios terapéuticos convencionales no se basan en el conocimiento aborigen y no abordan las experiencias únicas de múltiples niveles de traumas. desconexión pérdida y dolor de los pueblos aborígenes.

Los sobrevivientes aborígenes no solo experimentan el trauma del abuso sexual infantil institucional, si fueran parte de las Generaciones Robadas, también experimentan el trauma cultural de haber sido separados por la fuerza de su familia cuando eran niños por ser aborígenes. A estos niños se les negó la conexión con la comunidad, país, espiritualidad, lenguaje y cultura.

El histórico Informe Bringing them Home muestra cómo los niños eran a menudo físicamente, abusados ​​emocional y sexualmente por quienes se supone deben cuidarlos en las instituciones estatales, misiones hogares de acogida y otras formas de "cuidado".

Las Generaciones Robadas fueron parte de políticas más amplias de "protección" y asimilación que comenzaron con la invasión y colonización. Se caracterizó por la destrucción y la denigración e incluyó ser desplazado de la tierra y obligado a realizar misiones.

Este contexto y sus impactos hoy, incluyendo la desventaja actual y el racismo sistémico, debe entenderse al desarrollar soluciones curativas para los sobrevivientes aborígenes.

Esto es lo que paso

El programa que evaluamos en nuestro estudio fue diseñado, desarrollado y entregado por la Agencia de Cuidado Infantil Aborigen de Victoria, una organización aborigen controlada por la comunidad. Involucrar a los sobrevivientes en el diseño y desarrollo del programa aseguró que las actividades de curación fueran relevantes para todos los sobrevivientes.

Los sobrevivientes asistieron a uno o más eventos, incluidos campamentos o reuniones de varios días, y eventos solo para mujeres. Las familias pueden asistir a eventos selectos.

Tres de los cuatro facilitadores eran aborígenes; el cuarto estaba estrechamente relacionado con la comunidad aborigen y había trabajado en la comunidad durante más de 35 años.

El programa a veces se dividía en negocios para hombres y mujeres, e incluyó:

• ceremonias, incluyendo Bienvenido al país, ceremonias de fumar, canción y baile
• practicas culturales, incluyendo artes y oficios, pintar lienzos y hacer mantos de piel de zarigüeya
• fortalecer la comunidad, incluido el seguimiento de la historia familiar y los recorridos culturales
• actividades de autocuidado y bienestar, incluida la meditación, masajes y paseos
• compartir el conocimiento de las políticas pasadas, leyes historial de remoción, impacto de remoción y pérdidas
• narración e hilo, incluyendo círculos de hilado, Hilos de ancianos, narración de cuentos con custodios culturales.

Sí, compartir ayudó y dio esperanza

Todos los sobrevivientes y sus familias (casi 60 personas) dijeron que se beneficiaron de participar. Dijeron que les permitió recuperar su identidad cultural y su orgullo cultural, y aprovechar su conocimiento cultural. Sus historias compartidas ayudaron a los sobrevivientes a apoyarse mutuamente. Los sobrevivientes también fueron empoderados para continuar sanando, alimentando un sentido de esperanza.

Esto es lo que nos dijeron los sobrevivientes:

• "Ya no sentimos que tenemos que avergonzarnos o escondernos".
• "[Me] siento empoderado para enseñarles a mis hijos sobre la historia pasada para asegurarme de que nunca vuelva a suceder".
• "Conocer la cultura es poderoso, te ayuda a conocer tu fuerza ".
• "Cada vez que he contado mi historia, [eso] me cura y me hace más fuerte ".
• "Mi mafia está contando su historia y me hace sentir bien".
• "Como no tengo una familia extensa, me siento conectado a esta mafia en un sentido espiritual".
• "Es mucho mejor curarnos juntos. Es tan difícil curarnos aislados".

Necesitamos un enfoque diferente

El trauma en las comunidades aborígenes necesita diferentes enfoques terapéuticos para generalizar, Los terapéuticos occidentales. Un componente clave del éxito del programa fue que los aborígenes controlaban el modelo de curación. Los aborígenes forman parte de una cultura colectiva. Y es la curación colectiva y la conexión con la cultura lo que todos los sobrevivientes nos dijeron que era crucial para su curación.

El nivel de apoyo brindado por los facilitadores experimentados, que están informados tanto culturalmente como sobre el trauma, se aseguró de que todos los supervivientes se sintieran seguros. Las propias experiencias de vida de los facilitadores, su inmersión en la cultura y la capacidad de dar de sí mismos fue fundamental para promover el viaje de curación de los sobrevivientes.

Los sobrevivientes también dijeron estar en el país, hacer que los ancianos participen en el programa, el poder de la ceremonia y la participación de la familia eran partes importantes de su curación cultural.

Si bien la curación cultural se basa en miles de años de sabiduría, También existe una evidencia creciente del éxito de los programas de curación cultural en revistas revisadas por pares.

Los ejemplos incluyen el viaje de sanación de Marumali para Stolen Generations realizado en varios lugares de Australia, incluidas las cárceles, y curación de polvo rojo para traumatismos en general, entregado con comunidades remotas en el Territorio del Norte. Ambos programas tienen una evaluación continua que muestra una fuerte evidencia de que funcionan.

Esto contrasta con la mayoría de los programas para comunidades aborígenes, que tienen poca evidencia de que funcionen.

Uno tiempo limitado, los programas no pueden proporcionar toda la curación que necesitan los supervivientes. La curación es un viaje. La Comisión Real recomendó el acceso a la curación de por vida, curación para los familiares de los sobrevivientes y curación cultural para los sobrevivientes aborígenes. Esto coincide con lo que los sobrevivientes nos dicen que necesitan.

Este artículo se ha vuelto a publicar de The Conversation con una licencia de Creative Commons. Lea el artículo original.