• Home
  • Química
  • Astronomía
  • Energía
  • Naturaleza
  • Biología
  • Física
  • Electrónica
  •  science >> Ciencia >  >> Otro
    En la antigua Mesopotamia, el sexo entre los dioses sacudió el cielo y la tierra

    El "Alivio de Burney, ”Que se cree que representa a Ishtar, la diosa mesopotámica del amor y la guerra, o su hermana mayor Ereshkigal, Reina del inframundo (c. Siglo XIX o XVIII a. C.). Crédito:BabelStone

    La sexualidad era fundamental para la vida en la antigua Mesopotamia, un área del Antiguo Cercano Oriente a menudo descrita como la cuna de la civilización occidental que corresponde aproximadamente al actual Irak, Kuwait, y partes de Siria, Irán y Turquía. No solo fue así para los humanos comunes, sino también para los reyes e incluso las deidades.

    Las deidades mesopotámicas compartieron muchas experiencias humanas, con dioses casándose, procrear y compartir hogares y deberes familiares. Sin embargo, cuando el amor salió mal las consecuencias podrían ser nefastas tanto en el cielo como en la tierra.

    Los eruditos han observado las similitudes entre la divina "máquina del matrimonio" que se encuentra en las obras literarias antiguas y el cortejo histórico de los mortales. aunque es difícil desenredar los dos, más famoso en los llamados "matrimonios sagrados", que vio a los reyes mesopotámicos casarse con deidades.

    Sexo divino

    Dioses, ser inmortal y generalmente de un estatus superior a los humanos, no necesitaba estrictamente relaciones sexuales para el mantenimiento de la población, sin embargo, los aspectos prácticos del asunto parecen haber hecho poco para frenar su entusiasmo.

    Las relaciones sexuales entre las deidades mesopotámicas proporcionaron inspiración para una rica variedad de narrativas. Estos incluyen mitos sumerios como Enlil y Ninlil y Enki y Ninhursag, donde se demostró que las complicadas interacciones sexuales entre deidades implican engaños, engaño y disfraz.

    En ambos mitos, una deidad masculina adopta un disfraz, y luego intenta obtener acceso sexual a la deidad femenina, o evitar la persecución de su amante. En el primero, la diosa Ninlil sigue a su amante Enlil hasta el inframundo, e intercambia favores sexuales por información sobre el paradero de Enlil. La provisión de una identidad falsa en estos mitos se utiliza para circunnavegar las expectativas sociales de sexo y fidelidad.

    La traición sexual podría significar la perdición no solo para los amantes errantes sino para toda la sociedad. Cuando la Reina del Inframundo, Ereshkigal, es abandonada por su amante, Nergal, ella amenaza con resucitar a los muertos a menos que se le devuelva, aludiendo a su derecho a la saciedad sexual.

    Impresión de un sello cilíndrico sumerio antiguo que muestra a Dumuzid siendo torturado en el inframundo por los demonios galla. Crédito:Museo Británico

    La diosa Ishtar hace la misma amenaza ante un rechazo romántico del rey de Uruk en la Epopeya de Gilgamesh. Es interesante notar que tanto Ishtar como Ereshkigal, que son hermanas, utilizan una de las amenazas más potentes a su disposición para abordar los asuntos del corazón.

    Las tramas de estos mitos destacan el potencial del engaño para crear alienación entre los amantes durante el noviazgo. El curso menos que suave del amor en estos mitos, y su complejo uso de imágenes literarias, han elaborado comparaciones académicas con las obras de Shakespeare.

    Amo la poesía

    Antiguos autores de poesía de amor sumeria, representando las hazañas de parejas divinas, mostrar una gran cantidad de conocimientos prácticos sobre las etapas de la excitación sexual femenina. Algunos estudiosos piensan que esta poesía puede haber tenido históricamente un propósito educativo:enseñar a los jóvenes amantes sin experiencia en la antigua Mesopotamia sobre el coito. También se ha sugerido que los textos tenían propósitos religiosos, o posiblemente potencia mágica.

    Varios textos escriben sobre el noviazgo de una pareja divina, Inanna (el equivalente semítico de Ishtar) y su amante, la deidad pastor Dumuzi. La cercanía de los amantes se muestra a través de una combinación sofisticada de poesía e imágenes de sensualidad, lo que tal vez sea un ejemplo edificante para los nominados de Bad Sex in Fiction de este año.

    En uno de los poemas Se catalogan elementos de la excitación de la amante femenina, por la mayor lubricación de su vulva, al "temblor" de su clímax. El compañero masculino se presenta deleitándose con la forma física de su compañero, y hablándole amablemente. La perspectiva femenina sobre hacer el amor se enfatiza en los textos a través de la descripción de las fantasías eróticas de la diosa. Estas fantasías son parte de los preparativos de la diosa para su unión, y quizás contribuir a su satisfacción sexual.

    Los genitales femeninos y masculinos podrían celebrarse en poesía, la presencia de vello púbico oscuro en la vulva de la diosa se describe poéticamente a través del simbolismo de una bandada de patos en un campo bien regado o una puerta estrecha enmarcada en lapislázuli negro brillante.

    La representación de los genitales también puede haber tenido una función religiosa:los inventarios de los templos han revelado modelos votivos de triángulos púbicos, algunos de arcilla o bronce. Se han encontrado ofrendas votivas en forma de vulvas en la ciudad de Assur desde antes del 1000 a. C.

    En la antigua Mesopotamia, la vulva de una diosa podría compararse a una bandada de patos. Crédito:Shutterstock.com

    Diosa feliz, reino feliz

    El sexo divino no era el coto exclusivo de los dioses, pero también podría involucrar al rey humano. Pocos temas de Mesopotamia han cautivado tanto la imaginación como el concepto de matrimonio sagrado. En esta tradición, el histórico rey mesopotámico estaría casado con la diosa del amor, Ishtar. Hay evidencia literaria de tales matrimonios desde la Mesopotamia muy temprana, antes del 2300 a.C., y el concepto perseveró en períodos mucho más tardíos.

    La relación entre los reyes históricos y las deidades mesopotámicas se consideró crucial para la continuación exitosa del orden terrenal y cósmico. Para el monarca mesopotámico, luego, la relación sexual con la diosa del amor probablemente implicó una cierta cantidad de presión para actuar.

    Algunos estudiosos han sugerido que estos matrimonios implicaban una expresión física entre el rey y otra persona (como una sacerdotisa) que encarnaba a la diosa. La opinión general ahora es que si hubiera una promulgación física de un ritual de matrimonio sagrado, se habría llevado a cabo a un nivel simbólico en lugar de carnal. con el rey quizás compartiendo su cama con una estatua de la deidad.

    Las imágenes agrícolas se usaban a menudo para describir la unión de la diosa y el rey. Miel, por ejemplo, se describe como dulce como la boca y la vulva de la diosa.

    Una canción de amor de la ciudad de Ur entre 2100-2000 a. C. está dedicada a Shu-Shin, el rey, e Ishtar:"En el dormitorio que gotea miel, permítenos disfrutar una y otra vez de tu encanto, lo dulce. Muchacho, déjame hacerte las cosas más dulces. Mi preciosa dulce déjame traerte miel ".

    El sexo en esta poesía de amor se describe como una actividad placentera que realzaba los sentimientos amorosos de intimidad. Se consideraba que esta sensación de mayor cercanía traía alegría al corazón de la diosa, resultando en buena fortuna y abundancia para toda la comunidad, tal vez demostrando una versión mesopotámica temprana del adagio "esposa feliz, vida feliz".

    La presentación diversa del sexo divino crea un misterio en torno a las causas del énfasis cultural en la cópula cósmica. Si bien la presentación del sexo y el matrimonio divinos en la antigua Mesopotamia probablemente sirvió para numerosos propósitos, algunos elementos de las relaciones íntimas entre dioses muestran cierto traspaso a las uniones mortales.

    Si bien la deshonestidad entre los amantes puede conducir a la alienación, las interacciones sexuales positivas tenían innumerables beneficios, incluyendo mayor intimidad y felicidad duradera.

    Este artículo se publicó originalmente en The Conversation. Lea el artículo original.




    © Ciencia https://es.scienceaq.com