El río Darling cerca de Menindee. Crédito:Tim J Keegan en Flickr
El pantano de Gooraman está seco. Las hojas del majestuoso río Red Gums que salpican el área están resecas y flácidas.
La sequía y los regantes río arriba en la cuenca Murray-Darling están pasando factura a este humedal. Pero no es solo el impacto ambiental del cambio climático en su país lo que tiene preocupado al hombre de Murrawarri, Fred Hooper.
También es un miedo que esté presenciando cómo sus tradiciones culturales se desvanecen.
Esos River Red Gums no son solo fauna nativa icónica, son árboles espirituales y el medio a través del cual Hooper y su gente se conectan con su pasado.
"Esa es nuestra conexión con los antepasados. Así es como hablamos con los antepasados a través de esos árboles. Cada vez que entramos en esos árboles espirituales, el viento soplaba ... esos son los viejos que nos hablan, en el campamento del cielo…. Es como si alguien fuera a la iglesia y hablara con Dios. "Dice Hooper.
El pantano, cuando se inunda, tampoco es solo el hogar de, y caldo de cultivo para, miles de pájaros, es un elemento clave del viaje Mundaguddah, la serpiente arcoiris, hace a través de la tierra de Murrawarri uniendo una serie de importantes lugares de agua.
"La serpiente arcoíris viaja por la tierra a través de las vías fluviales y si no puede hacer eso, significa que las historias no se cuentan a los niños y la próxima generación y las historias morirán, "Dice Hooper.
"El agua es importante para las personas de las Primeras Naciones en todo el país. La falta de inundaciones crea una desconexión con el paisaje para las personas de las Primeras Naciones ... no podemos usar el paisaje para enseñar a nuestra generación más joven nuestras prácticas culturales".
Hooper dice que estos ejemplos enfatizan la diferente perspectiva que tienen los pueblos indígenas del cambio climático.
Pueblos no indígenas, él dice, ver el cambio climático a través de un prisma de extinción masiva de especies y degradación de ecosistemas. Sin embargo, para los pueblos indígenas presenta un desafío más profundo:existe la necesidad de proteger y cuidar los lugares sagrados, y también mantenerse firme contra una segunda ronda de colonización.
Estos desafíos forman los pilares de lo que es un movimiento creciente que une a las comunidades indígenas en todo el mundo, la justicia climática indígena, fue el foco de las discusiones en UTS esta semana cuando el Centro de Investigación de Justicia Climática y la Red de Economías Indígenas reunieron a activistas, académicos y representantes indígenas de Australia, India y EE. UU. Para un taller y una conferencia pública.
Profesora Heidi Norman, co-coordinadora del taller, un descendiente del pueblo Gomeroi del noroeste de Nueva Gales del Sur, dice que las comunidades indígenas de los tres países comparten una "creciente movilización y activismo contra las industrias extractivas que son perjudiciales para el medio ambiente".
Ella dice que la lucha por la justicia climática indígena se trata de enfrentar el poder del capital.
Gráfico cortesía del Proyecto de Investigación de Flujos Culturales Nacionales. Crédito:Universidad de Tecnología, Sydney
Miembro de la nación Potawatomi y académico, Profesor Kyle Powys Whyte, de la Universidad Estatal de Michigan, está de acuerdo. Powys Whyte dice que la lucha de las Primeras Naciones australianas tiene eco en las luchas de los indígenas estadounidenses en los Estados Unidos, como la reciente lucha por el oleoducto Dakota Access Pipeline a través de tierras sioux.
"La justicia climática indígena se trata de detener el Fuerzas culturales y políticas que crean relaciones nocivas con el medio ambiente. ", dice. Sin embargo, advierte que la larga historia de represión estatal y colonización sugiere que las naciones indígenas volverán a entrar en un conflicto frontal con el capital y el estado".
Él dice que las representaciones científicas y de los medios del mundo bajo el cambio climático pintan un futuro distópico.
Sin embargo, para muchos pueblos indígenas esa visión apocalíptica ya es una realidad:"Muchas de las preocupaciones que la gente tiene con el cambio climático, si lo pones en perspectiva, son problemas que los pueblos indígenas ya han soportado a través del colonialismo en lugares como Estados Unidos y Australia. Ya sea por despojo de tierras, remoción forzada o cambio de paisaje, Los pueblos indígenas han tenido que adaptarse a nuevos entornos en repetidas ocasiones debido a la colonización europea y de los colonos.
"Creo que a muchos pueblos indígenas les preocupa que las conversaciones de hoy sobre el cambio climático no vayan lo suficientemente lejos como para desmantelar las formas en que el colonialismo todavía opera hoy para que los pueblos indígenas sufran más impactos negativos del cambio climático que otros".
Hooper tiene experiencia de primera mano, señalando el Plan de la Cuenca Murray Darling y la falta de consideración dada a las 40 personas distintas de las Primeras Naciones, que aún viven en su cuenca.
Señala que los pueblos de las Primeras Naciones tienen derechos y la obligación moral de cuidar el agua según sus leyes y costumbres. Sin embargo, sorprendentemente para Hooper y otros activistas indígenas en la región, sus necesidades culturales no fueron consideradas en los planes de flujo de agua.
Han aceptado esa negligencia como un desafío y, a través del Proyecto de Investigación de Flujos Culturales, están trabajando en cómo garantizar que los lugares sagrados como el Pantano de Gooraman reciban el agua que necesitan.
Como parte de esa investigación, el equipo completó un "proyecto de mapeo de uso y ocupación" para determinar cómo los indígenas australianos interactuaban con el paisaje en la actualidad. Incluso Hooper quedó asombrado por los hallazgos:con solo 107 personas encuestadas, el equipo registró 26, 000 sitios de uso en las vías fluviales del noroeste de Nueva Gales del Sur, incluida la caza, sitios importantes, actividades culturales y sitios de bush tucker.
"Demuestra que a pesar de la sequía, el cambio climático y las obstrucciones del agua provocadas por el hombre todavía estamos utilizando el sistema de agua como pueblos originarios, "dice Hooper.
Norman dice que el trabajo de personas como Hooper y Powys Whyte es importante porque aleja el debate del ideal del 'noble salvaje' de los pueblos indígenas en armonía con la tierra y los posiciona como científicos y poseedores del conocimiento.
"No queremos tener que funcionar como una conciencia moral que depende de que se nos imagine como premodernos, ", dice. Powys Whyte también es cauteloso y está cansado por el abrazo de la sabiduría indígena de la 'nueva era' por parte de los colonizadores.
"Hoy todavía nos encontramos en una situación en la que a menudo las personas que se preocupan por el medio ambiente quieren aprender de la sabiduría indígena para poder salvarse de la catástrofe, " él dice.
"A menudo, determinadas prácticas culturales indígenas se ven amenazadas por el cambio climático. Sin embargo, las partes no indígenas a menudo las ven como oportunidades para dar a conocer lo malo que es el cambio climático. Aunque esta publicidad a menudo crea conciencia sobre los problemas indígenas, rara vez motiva a la gente a trabajar en los problemas más profundos de la tenencia de la tierra, racismo y desigualdad que continuarán creando problemas de justicia ambiental para los pueblos indígenas en el futuro ".