En los siglos XVI y XVII hubo una caza de brujas generalizada contra personas acusadas de brujería. En Noruega, aproximadamente 750 personas fueron acusadas de brujería y alrededor de 300 de ellas condenadas a muerte, muchas de ellas quemadas en la hoguera y muchas de ellas samis.
En el norte de Noruega y en Finnmark, los investigadores han llevado a cabo un extenso estudio de estos procedimientos, incluyendo quiénes fueron acusados, por qué fueron condenados y cuál fue el castigo. Su material fuente fueron registros judiciales.
De las 91 personas condenadas a muerte en Finnmark durante este período, 18 eran samis.
Aún quedan muchas preguntas sobre lo que realmente sucedió en el centro de Noruega y en la zona sami del sur, por lo que la historiadora Ellen Alm de la Universidad Noruega de Ciencia y Tecnología (NTNU) ha intentado recopilar la mayor cantidad de información posible. A través de registros judiciales, descubrió que tres sámi fueron acusados de brujería:Finn-Kristin, Anne Aslaksdatter y Henrik Meråker, el último de los cuales recibió una sentencia de muerte.
Dado que muchos sámi tenían nombres que sonaban noruegos, es posible que haya más.
Doctor. La candidata e historiadora del NTNU, Anne-Sofie Schjøtner Skaar, está ahora estudiando casos de brujería y magia que tuvieron lugar en los tribunales de distrito de Inderøy, Namdalen y Stjør y Verdalen en el siglo XVIII.
Al leer y estudiar detenidamente los registros judiciales del condado de Nord-Trøndelag, ha descubierto información nueva e interesante.
Ella está investigando cómo se abolió gradualmente la persecución de la brujería durante el siglo XVIII.
"Apenas se ha investigado cómo llegó a su fin la persecución y el fenómeno de los casos de brujería, por lo que es interesante investigar. También estoy estudiando si los sámi de las zonas sami del sur todavía eran perseguidos en el siglo XVIII." dijo Schjøtner Skaar.
Hasta ahora, en su revisión de los registros judiciales, no ha encontrado sami acusados o condenados por brujería en el siglo XVIII en Nord-Trøndelag, pero aún no ha revisado todos los registros. Es un trabajo minucioso; los registros están escritos en escritura gótica y cada secretario también tiene su propia forma distintiva de escribir.
"Aprendí escritura gótica en la Universidad de Oslo cuando escribí mi tesis de maestría sobre la brujería en Mora y Rendalen en el siglo XVII. Ahora puedo leer escritura gótica bastante bien, pero me lleva tiempo revisar todos los documentos", dice. .
Además de los registros judiciales, también está estudiando relatos escritos por misioneros de la misma época.
Hay varias razones por las que la horrible persecución de la brujería finalmente fue eliminada durante el siglo XVIII.
Durante los juicios por brujería de los siglos XVI y XVII, era ilegal utilizar la tortura para forzar confesiones y a los criminales condenados tampoco se les permitía ser testigos. Esto significaba que, en teoría, una "bruja" condenada no podía revelar los nombres de otras "brujas".
"Sin embargo, no era raro hacer la vista gorda ante la ley en los casos de brujería; se utilizaba la tortura y las 'brujas' condenadas eran obligadas a nombrar a sus cómplices. La letra de la ley se interpretaba y practicaba de manera muy diferente, y esto llevó a a muchos juicios por brujería durante ese período", afirmó Schjøtner Skaar.
"A finales del siglo XVII, la práctica judicial comenzó a cambiar. Varios de los oradores de la ley se volvieron más estrictos, exigieron pruebas adecuadas y dejaron de aceptar el uso de la tortura. Los oradores de la ley también se volvieron más educados y profesionales, e influyeron y enseñaron a los distritos locales. jueces", dijo.
Hacia finales del siglo XVII, cada vez más jueces comenzaron a seguir la ley, y fue entonces cuando se hizo difícil llevar los casos de brujería a los tribunales.
"¿Cómo se puede probar un delito imaginario si ya no es aceptable obligar a alguien a confesar?" dijo.
La práctica de la apelación forzosa también fue introducida por el Código noruego de Christian V de 1687. Esto significaba que se podían apelar penas estrictas ante el tribunal de apelaciones para que el acusado pudiera juzgar su caso en un tribunal más profesional.
En el siglo XVIII, Europa entró en la Era de la Ilustración, donde la ciencia, la razón, la tolerancia y el progreso se afianzaron, lo que ayudó a cambiar percepciones y actitudes.
Sin embargo, cuando desapareció la persecución de la brujería, otro mecanismo permitió el seguimiento y la lucha contra la religión sami y cómo se practicaba:los misioneros entraron en escena.
"Parece que los misioneros tomaron el relevo del sistema judicial para 'tratar' de la religión sami y su práctica", dice Schjøtner Skaar.
Hay buena evidencia de esto en relatos misioneros del siglo XVIII.
"Algunos de estos relatos misioneros son una lectura horrible. Encontramos descripciones de pueblos sámi involucrados en la 'brujería del diablo'. Los relatos de los misioneros muestran que algunos todavía interpretaban la religión sami como brujería y obra del diablo, a pesar de que el sistema judicial ya no parecía interesado en procesar esto", dice.
El sacerdote Johan Randulf, autor del manuscrito Nærøy, escribe que "los sami del sur tienen muchos dioses diferentes, pero todos pertenecen al diablo".
"Sé que él, junto con todos los demás [dioses sámi], es el mismísimo Diablo". Así describe el sacerdote a uno de los dioses sami del sur, y también describe a joik como la "canción de Satán".
Desde principios de la Edad Media, se habían llevado a cabo muchos intentos de cristianizar a los sámi en gran parte de la región nórdica, pero no fue hasta después del establecimiento del Colegio de Misiones en Copenhague en 1714 que la obra misional realmente comenzó.
Uno de los misioneros más celosos fue Thomas von Westen (1643-1727) de Trondheim. Fue apodado el Apóstol Sami. En 1716, Thomas von Westen fue designado para dirigir y organizar la misión sámi y, a partir de entonces, Trondheim se estableció como una potencia para la misión sami a través de la educación de los misioneros sámi por parte de von Westen.
Thomas von Westen estaba constantemente preocupado de que la educación cristiana para el pueblo sami debía realizarse en su propio idioma, el sami, y que la conversión debía ser personal y sincera.
Thomas von Westen y otros misioneros hablaron con los sami y cuestionaron intensamente sus creencias y prácticas. Los misioneros aprendieron mucho de este esfuerzo, pero notaron que no todos los sámi se atrevían a hablar sobre sus creencias y prácticas.
"Esto finalmente llevó a von Westen a introducir una amnistía para los sámi para que no pudieran ser procesados bajo la ley de brujería sin importar lo que dijeran a los misioneros. Esto pretendía ser una especie de seguro para el pueblo sámi para que se atrevieran a hablar más abiertamente con los misioneros", dice Schjøtner Skaar.
Sin embargo, la amnistía no impidió que la cultura sámi fuera demonizada.
Entre los métodos más brutales utilizados por von Westen y los otros misioneros durante el período misionero se encuentran la confiscación de tambores ceremoniales sámi y la destrucción de lugares de sacrificio y lugares sagrados en la naturaleza. El celoso misionero fue responsable de la confiscación de más de 100 tambores ceremoniales sami.
La mayoría de los tambores fueron enviados a Copenhague y, lamentablemente, muchos de ellos fueron destruidos en un gran incendio en 1728.
Sin embargo, algunos de los tambores confiscados por los misioneros terminaron en otros museos o en manos de coleccionistas privados. Uno de ellos fue el tambor Folldal, que von Westen confiscó en Namdalen. Este tambor finalmente terminó en el Museo Meiningen en Alemania. En 2023, finalmente regresó a la zona sámi del sur y actualmente se exhibe en el Museo Saemien Sijte en Snåsa.
Thomas von Westen también fue un firme defensor de la introducción de una prohibición del alcohol.
"El 1 de febrero de 1723, el misionero noruego Thomas von Westen se presentó en la asamblea local en Overhalla. Creía que el consumo de alcohol de los sámi obstaculizaba su conversión al cristianismo y ordenó a los noruegos que dejaran de venderles licores y cerveza. Cuando el pueblo sámi bebió 'loche drich de Zathan', pronto comenzaron a practicar su religión pagana y brujería", según von Westen.
Thomas von Westen finalizó su discurso pidiendo que se prohibieran las costumbres funerarias "paganas" sámi en las montañas, y que todos los noruegos que tuvieran niños sámi en sus hogares debían asegurarse de que recibieran una educación cristiana y que ningún sami debería quedarse sin ella. trabajo permanente.
Margareta Mortensdatter Trefot
"Como parte del proyecto de investigación, también me interesan las actitudes hacia la religión sámi del sur, que los noruegos suelen etiquetar como brujería e idolatría", afirmó Schjøtner Skaar.
Los cargos de brujería presentados contra Margareta Mortensdatter Trefot se encuentran entre los casos que quiere estudiar más de cerca.
"No estoy muy seguro del origen étnico aquí, ya que el juez de distrito local llama al acusado 'finlandés', palabra que, junto con 'lapón', se utilizaba a menudo para referirse a los sámi. Margareta dijo que era originaria del este de Finlandia. Es un caso conocido, pero no ha sido analizado antes, así que voy a incluir un análisis del mismo en mi tesis", afirma.
Margareta Mortensdatter Trefot era una mendiga que, según testigos, andaba por ahí deseando mal a la gente, lanzándoles hechizos si no le daban dinero, comida o alojamiento.
El caso se escuchó por primera vez en una asamblea local en Verdalen y se menciona en registros judiciales del período 1711-1712.
"Margareta luego acompañó al juez de distrito local y al alguacil en sus visitas al tribunal y fue presentada en varios tribunales de distrito, donde muchas personas testifican que ella les deseaba el mal", dice Schjøtner Skaar.
La fuente es el expediente judicial n.º 6 del tribunal de distrito de Stjør y Verdal, 1709-1715.
"Luego fue acusada de brujería maligna, pero todavía no sé cómo terminó este caso porque no he encontrado nada más sobre el veredicto de las fuentes", dijo Schjøtner Skaar.
También está estudiando en qué medida y de qué forma las prácticas y creencias mágicas perduraron a lo largo del siglo.
Proporcionado por la Universidad Noruega de Ciencia y Tecnología
