Antes de COVID-19, mis colegas la Dra. Maureen Muller y Tai Ahu y yo llevamos a cabo una investigación para Te Mātāwai centrándonos en los factores que permiten e inhiben a los maoríes de aprender y usar te reo maoríes.

Más de 1000 participantes respondieron a nuestra encuesta, y 57 maoríes fueron entrevistados en Aotearoa. Desde aquellos que aún no habían comenzado a aprender hasta aquellos con habilidad para conversar, las principales barreras fueron consistentes:sentirse whakamā sobre el uso del idioma, no tener suficiente gente con quien hablar, y tener tiempo y recursos limitados.

Una de las cosas que los aprendices de idiomas ancestrales (aquellos con whakapapa maorí aprendiendo te reo) comúnmente expresan es que, a través del proceso de participación en te reo maorí, se experimenta un alto nivel de vulnerabilidad emocional.

La participación en el idioma maorí tiende a reabrir discusiones sobre por qué un alumno podría estar en una posición en la que necesita participar formalmente en el aprendizaje de idiomas ancestrales. en contraposición al aprendizaje a través de la transmisión intergeneracional. Dentro de este proceso de indagación, comenzamos a reflexionar sobre nuestras propias historias whānau de pérdida de lenguaje, que están indisolublemente entrelazados con el violento despojo de nuestras tierras iwi, recursos, e identidades culturales.

El despojo de idiomas dirigido a los maoríes fue un proceso intencional de colonización. El abuso infantil sancionado por el estado en las escuelas impuesto a los niños maoríes por hablar nuestro idioma, incluso cuando no conocían a otro, ayudó a la velocidad del despojo (véanse los informes del Tribunal de Waitangi, WAI 11, WAI 262).

¿Por qué es importante para nosotros conocer los impactos de la colonización en los te reo maoríes? Parcialmente, porque impacta en la vida de los indígenas.

Las vidas indígenas son de donde se derivan las lenguas indígenas. En el proceso de reclamar nuestra reo maorí, Los maoríes a menudo reclaman otras partes de nosotros mismos y nuestras identidades, es por eso que nos puede llevar varios intentos incluso inscribirnos en un curso, y mucho menos permitirse el tiempo fuera del trabajo o whānau para asistir a cursos.

En nuestro estudio, los padres fueron el grupo más propenso a indicar que la gestión de los compromisos whānau era una barrera considerable para la adquisición del idioma. Si pensamos que te kāinga (el hogar) es donde nuestro idioma se revitalizará, debemos considerar seriamente cómo se apoya a los whānau para reclamar el te reo maorí.

Para muchos maoríes que son pre-aprendices de idiomas, tomando prestado del whakataukī traducido "Haz el mahi, conseguir las golosinas, "en nuestro contexto actual" hacer el mahi "casi puede equipararse con" la golosina ".

Tener el tiempo Los recursos financieros y la disponibilidad emocional para atender el trauma anticipado y / o no anticipado que ocurre a través del proceso de adquisición formal del lenguaje ancestral es un privilegio. de ahí que el aprendizaje de idiomas se convierta en un artículo de lujo para muchos maoríes.

Cuando los participantes maoríes en nuestro estudio dijeron que no tenían tiempo para aprender formalmente te reo maorí, no están exagerando el asunto. El censo de 2018 indica que los ingresos medios de los maoríes (hombres y mujeres combinados) eran de 24 dólares, 300, comparado con Pākehā, cuyo ingreso medio fue de $ 34, 100.

Las mujeres maoríes, en particular, llevan cargas elevadas por trabajo no remunerado. A pesar de esta desigualdad y la falta de ingresos disponibles, Los maoríes tienen proporcionalmente más probabilidades de participar en algún tipo de educación formal. Como pueblo indígena, no solo estamos en un proceso de revitalización del lenguaje, también estamos lidiando con los impactos estructurales continuos del daño colonial, lo que nos cuesta nuestro tiempo.

Como padre que habla maorí, Quiero que mis hijos puedan hacerse un chequeo dental y que su dentista se explique en maorí. en lugar de que sus padres traduzcan el mundo exterior. Quiero que puedan ver el te reo maorí reflejado en la sociedad, viendo su lengua ancestral como normal y ellos mismos como normales al hacerlo.

Los cambios hacia la normalización del lenguaje requieren cuidado y atención en cuanto a cómo logramos este objetivo. Las clases de idiomas en Aotearoa han experimentado un aumento en el número de estudiantes, en particular entre los estudiantes de Pākehā.

Con el aumento de la participación de Pākehā en las clases de idioma maorí, Las cuestiones de posicionalidad son una consideración importante. Ser capaz de aprender te reo maorí sin tener que abordar el trauma colonial o que sus habilidades lingüísticas se equiparen con su validez como miembro cultural del grupo es un privilegio con el que los estudiantes de Pākehā no tienen que lidiar; simplemente pueden sumergirse directamente en "el golosinas ".

La normalización de te reo requiere que se hable más maorí en todas partes, lo que requiere que te reo Māori sea accesible para todos. El desafío para los educadores del idioma maorí es que, en la recuperación de nuestro idioma y nuestra identidad cultural, tenemos que dejar espacio para las cargas emocionales que llevan de manera desproporcionada nuestros estudiantes maoríes. This means Māori-centered learning that holds space for the unpacking of traumatic histories.

There are significant inequalities that exist within our own Māori communities about who has access to te reo Māori and who does not, which is why adding Pākehā learners into the conversation is complicated.

The colonial history of Aotearoa and its devastating impacts are part of the reason not all Māori are supportive of Lorde's new album. But that's another conversation.