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    Un sociólogo pionero previó nuestro caos actual hace 100 años

    Emile Durkheim, quien enseñó en la Universidad de la Sorbona, es considerado uno de los fundadores de la sociología moderna. Crédito:Escuela de la vida / You Tube, CC BY-SA

    Globalmente actualmente estamos experimentando una tremenda turbulencia social y política. A nivel institucional, La democracia liberal se enfrenta a la amenaza del creciente autoritarismo y el extremismo de extrema derecha. A nivel local, parece que vivimos en una era de ansiedad cada vez mayor, engendrado por condiciones económicas precarias y la erosión gradual de las normas sociales compartidas. ¿Cómo podemos navegar estos tiempos difíciles y desorientadores?

    Emile Durkheim, uno de los pioneros de la disciplina de la sociología, murió hace 101 años este mes. Aunque pocos fuera de los departamentos de ciencias sociales conocen su nombre, su legado intelectual ha sido fundamental para dar forma al pensamiento moderno sobre la sociedad. Su trabajo puede ayudarnos a diagnosticar los problemas perennes asociados con la modernidad.

    Siempre que los comentaristas sostienen que un problema social es de naturaleza "estructural", están invocando las ideas de Durkheim. Fue Durkheim quien introdujo la idea de que la sociedad no se compone simplemente de una colección de individuos, sino también estructuras sociales y culturales que se imponen, e incluso forma, acción y pensamiento individual. En su libro Las reglas del método sociológico los llamó "hechos sociales".

    Un ejemplo famoso de un hecho social se encuentra en el estudio de Durkheim, Suicidio . En este libro, Durkheim sostiene que la tasa de suicidios de un país no es aleatoria, sino que refleja el grado de cohesión social dentro de esa sociedad. Es famoso por comparar la tasa de suicidios en países protestantes y católicos, concluyendo que la tasa de suicidios en los países protestantes es más alta porque el protestantismo fomenta el individualismo duro, mientras que el catolicismo fomenta una forma de colectivismo.

    Lo que fue tan innovador de esta teoría es que desafió supuestos de larga data sobre patologías individuales, que los veían como meros subproductos de la psicología individual. Adaptando esta teoría a la época contemporánea, podemos decir, según Durkheim, la tasa de suicidios o enfermedades mentales en las sociedades modernas no puede explicarse simplemente apelando a la psicología individual, pero también debe tener en cuenta condiciones macro tales como la cultura y las instituciones de una sociedad.

    En otras palabras, si cada vez más personas se sienten desconectadas y alienadas unas de otras, esto revela algo crucial sobre la naturaleza de la sociedad.

    El cambio de lo premoderno a lo moderno

    Nacido en Francia en 1858, el hijo de un rabino, Durkheim creció en medio de un profundo cambio social. La Revolución Industrial había alterado drásticamente el orden social y la Ilustración ya había puesto en duda muchas suposiciones que antes se daban por sentadas sobre la naturaleza humana y la doctrina religiosa (específicamente judeocristiana).

    Durkheim previó que con el cambio de la sociedad premoderna a la moderna, Por un lado, increíble emancipación de la autonomía y la productividad individuales; mientras que en el otro, una erosión radical de los lazos sociales y el arraigo.

    Heredero de la Ilustración, Durkheim defendió la liberación de los individuos de los dogmas religiosos, pero también temía que, con su liberación de la tradición, los individuos cayeran en un estado de anomia —una condición que se considera mejor como "falta de normas" - que él creía que era una patología central de la vida moderna.

    Por esta razón, dedicó toda su carrera a intentar identificar las bases de la solidaridad social en la modernidad; estaba obsesionado con reconciliar la necesidad de libertad individual y la necesidad de comunidad en las democracias liberales.

    En sus años maduros, Durkheim encontró lo que él creía que era una solución a este problema intratable:la religión. Pero no "religión" como se entiende en el sentido convencional. Fiel a sus convicciones sociológicas, Durkheim llegó a entender la religión como otro hecho social, es decir, como subproducto de la vida social. En su clasico Las formas elementales de la vida religiosa , definió "religión" de la siguiente manera:

    "Una religión es un sistema unificado de creencias y prácticas relativas a las cosas sagradas, es decir, cosas apartadas y prohibidas:creencias y prácticas que se unen en una sola comunidad moral llamada Iglesia, todos los que se adhieren a ellos ".

    Lo sagrado y la búsqueda de la solidaridad

    Para Durkheim, la religión es endémica de la vida social, porque es una característica necesaria de todas las comunidades morales. El término clave aquí es sagrado. Por sagrado Durkheim significaba algo como, incuestionable, se da por sentado, y vinculante, o emitiendo un aura especial. Dondequiera que encuentres lo sagrado pensó Durkheim, ahí tienes la religión.

    En cierto sentido, esta forma de pensar se ha convertido en algo completamente común. Cuando la gente describe, decir, Los aficionados al fútbol europeos son religiosos en su devoción por su equipo local, se basan en una concepción durkheimiana de la religión. Están señalando el hecho de que los fanáticos de esta naturaleza están intensamente dedicados a sus equipos, tan devotos, podríamos decir, que el propio equipo, junto con sus símbolos asociados, se consideran sagrados.

    Podemos pensar en muchos otros ejemplos contemporáneos:la relación de uno con el hijo o la pareja de uno puede ser sagrada, algunos artistas ven el arte en sí mismo, o al menos su creación, como sagrado, y los ambientalistas a menudo defienden la sacralidad del mundo natural.

    Lo sagrado es una característica necesaria de la vida social porque es lo que permite a los individuos vincularse entre sí. A través de la devoción a una forma sagrada particular, nos atamos unos a otros de una manera profunda y significativa.

    Esto no quiere decir que lo sagrado sea siempre algo bueno. Encontramos lo sagrado entre los grupos de odio, facciones terroristas y movimientos políticos revanchistas. El nacionalismo en sus múltiples formas siempre implica una concepción particular de lo sagrado, ya sea étnico o cívico.

    Pero, al mismo tiempo, lo sagrado está en el corazón de todos los movimientos progresistas. Solo piensa en los derechos civiles movimientos de liberación feminista y gay, todo lo cual sacralizó los ideales liberales de derechos humanos e igualdad moral. El progreso social es imposible sin una concepción compartida de lo sagrado.

    La profunda intuición de Durkheim fue que, a pesar de los riesgos negativos asociados con lo sagrado, los humanos no pueden vivir sin él. Afirmó que la falta de solidaridad social dentro de la sociedad no solo llevaría a los individuos a experimentar anomia y alienación, pero también podría animarlos a participar en políticas extremistas. ¿Por qué? Porque la política extremista saciaría su desesperado deseo de pertenecer.

    Así podemos resumir el gran dilema de la modernidad liberal de la siguiente manera:¿cómo construimos una concepción compartida de lo sagrado que nos unirá por el bien común? sin caer presa del potencial de violencia y exclusión inherente a lo sagrado mismo?

    Esta cuestión que preocupó a Durkheim durante toda su vida, sigue siendo tan urgente hoy como siempre.

    Este artículo se ha vuelto a publicar de The Conversation con una licencia de Creative Commons. Lea el artículo original.




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