Las especies se están perdiendo a aproximadamente mil veces la tasa natural de extinción. Esto es más rápido que en cualquier otro período de la historia de la humanidad. Los ecosistemas, los sistemas vitales de los que depende toda la vida, se están degradando en todo el mundo.

Esta crisis de pérdida de biodiversidad finalmente está recibiendo algo de atención. Pero su conexión con otra pérdida, la de las culturas indígenas, rara vez se menciona. De animales a insectos y plantas, La pérdida de biodiversidad no puede abordarse de manera eficaz sin abordar la rápida desaparición de las culturas indígenas. Los dos están inextricablemente vinculados.

Los pueblos indígenas han conservado la biodiversidad durante milenios. Han creado gran parte de la biodiversidad agrícola del mundo, incluyendo miles de variedades de cultivos, razas ganaderas y paisajes únicos. Estas prácticas continúan hoy en muchos de sus territorios, creando nuevas variedades de cultivos y ganado que a menudo son más resistentes que los equivalentes modernos.

Por lo tanto, no es sorprendente que la rica diversidad de la naturaleza esté disminuyendo con menos rapidez en las tierras de los pueblos indígenas que en otras áreas. Esto muestra claramente que los 370 millones a 500 millones de personas indígenas del mundo desempeñan un papel fundamental en la conservación de la biodiversidad.

Esto está respaldado por una extensa investigación. Según varios estudios, El conocimiento ecológico tradicional es eficaz para conservar la biodiversidad y regular el uso sostenible de los recursos. incluida la caza, cosecha salvaje, pesca, agricultura y pastoreo, una forma de cría de animales. Vivir en armonía con la naturaleza es una parte fundamental de los valores y creencias fundamentales de los pueblos indígenas.

Se pueden ver valores ecológicos y visiones del mundo similares en todas las culturas indígenas, desde el sur de China hasta las Américas. Entre los pueblos andinos, por ejemplo, el mundo se divide en tres partes:la humana y la domesticada; el salvaje (especie, ecosistemas, agua); y lo sagrado y ancestral. En lugar de centrarse en el desarrollo económico, su objetivo es el bienestar integral, que se logra mediante el equilibrio entre estos tres mundos.

Una voz mas fuerte

Sin embargo, en todo el mundo Las culturas y prácticas indígenas están siendo erosionadas por la modernización, presiones de desarrollo comercial, falta de derechos seguros a la tierra y los recursos, migración y falta de educación cultural. Como resultado, muchos luchan por salvar sus culturas únicas, sistemas de conocimiento e identidades de la extinción. Esto es a pesar del creciente reconocimiento de que son la clave para resolver muchos de los problemas ambientales actuales.

Hasta el 80% de la biodiversidad se encuentra en tierras de pueblos indígenas, mientras que al menos una cuarta parte de toda la tierra pertenece o es gestionada tradicionalmente por pueblos indígenas. Evidentemente, estas culturas necesitan ser protegidas. Esto debería ser parte integral de tácticas más amplias para conservar la biodiversidad. Nuevos objetivos de biodiversidad, por ejemplo, debe proteger las culturas indígenas.

Sin embargo, el papel de los pueblos indígenas está poco reconocido en la mayoría de las estrategias y objetivos de biodiversidad. Se han logrado avances limitados en la Meta 18 de Aichi del Convenio sobre la Diversidad Biológica desde que se acordó en 2010, pidiendo que los conocimientos tradicionales y el uso consuetudinario se integren plenamente en la implementación de la convención. Alarmantemente, es probable que ninguna de las Metas de Aichi para la Diversidad Biológica para 2020 se cumpla por completo. Solo unos pocos verán un progreso significativo, en gran parte debido a la continuación de las políticas económicas que impulsan la pérdida de biodiversidad.

Territorios del patrimonio biocultural

Se necesita un cambio de perspectiva. En 2005, IIED, el instituto de investigación sobre desarrollo sostenible donde trabajo, y sus socios desarrollaron una definición de patrimonio biocultural con el fin de abordar esta crisis de extinción dual. Nuestra investigación con 11 grupos indígenas en Perú, Panamá, Kenia, India y China han revelado múltiples interconexiones e interdependencia entre el conocimiento indígena, biodiversidad, paisajes valores culturales y espirituales y leyes consuetudinarias. Estos forman componentes clave del patrimonio biocultural, junto con las lenguas indígenas.

Considere el territorio del Parque de la Papa de Perú, que está gobernado colectivamente por una asociación de cinco comunidades quechuas. El parque muestra cómo el enfoque del patrimonio biocultural puede lograr múltiples objetivos de conservación y desarrollo.

El Parque de la Papa ha triplicado la diversidad de la papa a unas 650 variedades nativas, mediante el resurgimiento de la cultura quechua y las leyes consuetudinarias y un acuerdo de repatriación con el Centro Internacional de la Papa para restaurar las variedades nativas.

También ha llevado a la conservación de la fauna andina, diversidad de cultivos y agua en 9, 000 hectáreas. La diversificación de la papa y la investigación colaborativa con científicos han mejorado los rendimientos a pesar de los severos impactos del cambio climático. Y productos y servicios bioculturales basados ​​en el paisaje, como el ecoturismo, un restaurante tradicional, infusiones de hierbas, cremas para la piel, champú y textiles de patata, han duplicado los ingresos.

La clave de este éxito ha sido la participación, Enfoque liderado por indígenas, apoyado por la ONG Asociación ANDES. Este enfoque ha construido una sólida propiedad comunitaria y autosustentabilidad.

Mi doctorado explora si el modelo de Potato Park se puede aplicar en diferentes contextos y de qué manera. Esta investigación en el noreste de la India, la costa de Kenia y el suroeste de China sugiere que el modelo se puede adaptar para establecer territorios de patrimonio biocultural similares en diferentes áreas socioculturales, contextos ecológicos y políticos.

En China, la gente Naxi en Stone Village, Yunnan ha comenzado a revivir su singular diversidad de cultivos, cultura y antiguo paisaje agrícola en terrazas, con el apoyo del Centro de Política Agrícola China y la Red Nacional de Semillas de Agricultores de China. El proceso requerirá la restauración de las creencias tradicionales, estrecha colaboración con el gobierno local y creatividad para apoyar el surgimiento de la gestión colectiva en un sistema político centralizado.

El camino a seguir

Lo que todo esto muestra es que los esfuerzos para salvar la rica variedad de la naturaleza no se pueden lograr sin trabajar para salvar las culturas indígenas. Los gobiernos deben reconocer y proteger legalmente los derechos de los pueblos indígenas a los territorios, recursos naturales, conocimiento tradicional y autodeterminación. Y los pueblos indígenas deben participar plena y eficazmente en todos los niveles en los esfuerzos para salvar la biodiversidad.

Esto será particularmente importante este año cuando se negocien los nuevos objetivos mundiales de biodiversidad. Esta no es solo la clave para que la humanidad viva en armonía con la naturaleza. También es vital para mejorar el apoyo a los pueblos indígenas pobres y marginados con el fin de lograr los Objetivos de Desarrollo Sostenible de la ONU para 2030.

Se deben incluir medidas para proteger tanto la biodiversidad como las culturas indígenas en todos los sectores que están impulsando su pérdida, incluida la agricultura, minería y silvicultura, si la diversidad de la vida ha de sobrevivir.

Este artículo se ha vuelto a publicar de The Conversation con una licencia de Creative Commons. Lea el artículo original.