Desde el transporte y la vivienda hasta la producción alimentaria y la moda, nuestra civilización está provocando el colapso climático y ecológico.

No es una coincidencia que casi todos los sectores de la industria contribuyan a la caída del planeta, cualquiera. Un tema más profundo subyace a la parte de cada uno en el malestar que envuelve los ecosistemas del planeta, y sus orígenes se remontan mucho antes de la revolución industrial. Para ponernos verdaderamente en armonía con el mundo natural, debemos volver a ver a la humanidad como parte de ella.

Aunque es una historia variada y compleja, La separación generalizada de los seres humanos de la naturaleza en la cultura occidental se remonta a algunos desarrollos históricos clave, comenzando con el surgimiento de los valores judeocristianos hace 2000 años. Antes de este punto, sistemas de creencias con múltiples dioses y espíritus de la tierra, como el paganismo, dominado. Generalmente consideraban lo sagrado que se encuentra en toda la naturaleza, y la humanidad completamente enredada en él.

Cuando el judaísmo y el cristianismo se convirtieron en la fuerza religiosa dominante en la sociedad occidental, su único dios, así como la santidad y la salvación, fueron reposicionados fuera de la naturaleza. El Antiguo Testamento enseñó que Dios hizo a los humanos a su propia imagen y les dio dominio sobre la Tierra.

Como argumentó la famosa historiadora Lynn White, tales valores sentaron las bases del antropocentrismo moderno, un sistema de creencias que enmarca a los humanos como separados y superiores al mundo no humano. En efecto, aquellos que tienen creencias literales en la Biblia tienden a expresar significativamente más preocupaciones sobre cómo la degradación ambiental afecta a los humanos que a los animales.

A principios del siglo XVII, El padre francés de la filosofía moderna, René Descartes, enmarcó el mundo como esencialmente dividido entre el reino de la mente y el de la materia inerte. Como los únicos seres racionales, Descartes vio a los humanos como completamente separados y superiores a la naturaleza y a los animales no humanos, que eran consideradas meras máquinas sin sentido para ser dominadas y explotadas a voluntad. El trabajo de Descartes fue enormemente influyente en la configuración de las concepciones modernas de la ciencia y las identidades humanas y animales en la sociedad occidental.

White y el filósofo Val Plumwood fueron de los primeros en sugerir que son estas actitudes las que causan las crisis ambientales del mundo. Por ejemplo, cuando hablamos de "recursos naturales" y poblaciones de peces, "Estamos sugiriendo que el tejido de la Tierra no tiene ningún valor aparte de lo que nos proporciona. Eso nos lleva a explotarlo de forma imprudente.

Según Plumwood, la oposición entre la razón y la naturaleza también legitimó la subyugación de los grupos sociales que llegaron a estar estrechamente asociados con la naturaleza:las mujeres, la clase trabajadora, el colonizado, y los indígenas entre ellos.

La vida como enredo

Académicos como Timothy Morton y Bruno Latour nos recuerdan que ver el mundo natural como separado de los humanos no solo es éticamente problemático sino empíricamente falso. Los microorganismos en nuestro intestino ayudan a la digestión, mientras que otros componen parte de nuestra piel. Los polinizadores como las abejas y las avispas ayudan a producir los alimentos que comemos, mientras que los organismos fotosintéticos como los árboles y el fitoplancton proporcionan el oxígeno que necesitamos para vivir, a su vez, absorben el dióxido de carbono que expulsamos.

En el Antropoceno estamos viendo cada vez más cómo se entrelazan los destinos de la humanidad y la naturaleza. Los gobiernos y las corporaciones han desarrollado tal control sobre los sistemas naturales que explotan que están desestabilizando la química fundamental del sistema climático global. Como resultado, calor inhóspito, mares crecientes, y los fenómenos meteorológicos cada vez más frecuentes y extremos convertirán en refugiados a millones de seres humanos y animales.

Reconectando los puntos

La buena noticia es que la separación percibida de la naturaleza no es universal entre los habitantes humanos del planeta. Australiano, Amerindio, e innumerables otros sistemas de creencias indígenas a menudo presentan a los no humanos como parientes con un valor intrínseco que debe ser respetado, en lugar de objetos externos para ser dominados o explotados.

Las filosofías y religiones orientales como el budismo zen también enredan a la humanidad y la naturaleza, enfatizando que no existe tal cosa como un yo independiente y que todas las cosas dependen de los demás para su existencia y bienestar. Por ejemplo, fuertemente influenciado por el budismo Mahayana, Bután ha consagrado la resiliencia ecológica en su constitución. Obligar a que al menos el 60% de la nación permanezca cubierta de bosques, el país es uno de los dos en el mundo que absorbe más carbono del que emite. Mide el progreso no por el PIB sino contra un índice de "felicidad nacional bruta", que prioriza el bienestar humano y ecológico sobre el crecimiento económico ilimitado.

Por supuesto, el enredo con la naturaleza también existe en el mundo occidental. Pero los sistemas socioeconómicos globales engendrados por esta región se basaron en la explotación del mundo natural con fines de lucro. Transformar estas formas de trabajo arraigadas no es tarea fácil.

Tomará tiempo, y la educación es clave. Los libros de texto y cursos de educación superior en todas las disciplinas perpetúan constantemente las relaciones destructivas con la naturaleza. Estos deben ser rediseñados para orientar a quienes están por ingresar al mundo laboral hacia el cuidado del medio ambiente.

Sin embargo, para lograr un cambio fundamental generalizado en las visiones del mundo, tenemos que empezar jóvenes. Prácticas como llevar un diario de la naturaleza en la escuela primaria, en la que los niños registran sus experiencias del mundo natural en forma escrita y artística, pueden cultivar el asombro y la conexión con el mundo natural.

Las escuelas deben aprovechar todas las oportunidades en el plan de estudios y el tiempo de juego para contarles a los niños una nueva historia de nuestro lugar en el mundo natural. El economista y filósofo Charles Eisenstein pide una narrativa global de "Tierra viva" que considere la tierra no como una roca muerta con recursos para explotar, sino como un sistema vivo cuya salud depende de la salud de sus órganos y tejidos, sus humedales, bosques algas marinas manglares pez, corales y más.

Según esta historia, la decisión de talar un bosque para el pastoreo de ganado no se compara simplemente con la contabilidad de carbono, que nos permite compensar el costo instalando paneles solares, sino con el respeto por el bosque y sus habitantes.

Un mundo así puede parecer impensable. Pero si usamos nuestra imaginación ahora, en unas pocas décadas podríamos encontrar a nuestros nietos creando la historia en la que queremos que crean.

Este artículo se ha vuelto a publicar de The Conversation con una licencia de Creative Commons. Lea el artículo original.