La conversión de san Pablo al cristianismo en el camino a Damasco. Imágenes de Time &Life / Fotógrafo autónomo / Getty Images Comenzó como un día ordinario para Saulo en el año 36 d.C. Quería asesinar a los discípulos de un hombre que decía ser el Mesías, y se dirigía a Damasco para hacerlo. Luego, camino a Damasco, una luz brilló alrededor de Saúl. Cayó al suelo y escuchó una voz que decía ser Jesucristo. La voz le dijo que siguiera hasta el pueblo, una tarea que probablemente no se hizo más fácil por la ceguera que experimentó Saulo cuando se levantó. Saúl permaneció ciego durante tres días, hasta que un discípulo llamado Ananías le impuso las manos. La vista de Saúl fue restaurada, e inmediatamente se bautizó. Después de su experiencia, Saulo se convirtió en un poderoso predicador de Jesús; hoy dia, es más conocido como St. Paul.
La historia de Pablo es interesante no solo para los eruditos bíblicos, pero para neuro-
científicos también. Algunos científicos afirman que el relato de esta conversión, que se encuentra en el libro de los Hechos, contiene suficiente evidencia para diagnosticar a Paul con epilepsia del lóbulo temporal. El destello de luz las voces y la caída al suelo son la evidencia de un ataque, según estos neurocientíficos, con la ceguera como resultado del estado postictal que sigue a una convulsión [fuente:Brorson, Cervecero]. Si bien la mayoría de los médicos están de acuerdo en que es imposible diagnosticar definitivamente la epilepsia en alguien que vivió hace tanto tiempo, Paul se uniría a otras figuras religiosas con reputación de tener trastornos cerebrales, incluidos Moisés y Santa Teresa de Ávila [fuentes:BBC, Begley].
El vínculo entre la epilepsia y el Señor no termina con esa lista, aunque. En un estudio, Los investigadores examinaron cómo ciertas palabras afectaban a las personas con epilepsia en comparación con las que no la tenían. Las palabras se dividieron en tres grupos:palabras neutrales, como "mesa, "palabras eróticas, como "sexo, "y palabras religiosas, como "Dios". En los que no tienen epilepsia, las palabras eróticas produjeron el mayor cambio en la química corporal, pero en personas con epilepsia, las palabras religiosas crearon el mayor efecto emocional. Las palabras sexuales tuvieron una respuesta mucho menor [fuente:BBC]. Como la historia de Paul este estudio pareció sugerir que el lóbulo temporal tiene algo que ver con los sentimientos religiosos.
Estos ejemplos representan la intersección de la ciencia y la religión, un campo actualmente conocido como neuroteologia . El objetivo de la neuroteología es determinar qué sucede en el cerebro durante una experiencia religiosa. Obviamente, el campo puede ser un poco controvertido; aquellos con creencias profundamente espirituales sobre la conexión entre una persona y su creador no están encantados de reducir la religión a algo que sucede en el cerebro. Pero el trabajo de los científicos parece mostrar que hay alguna conexión con nuestras materias grises y nuestras oraciones. Entonces, ¿Está el nirvana todo en nuestra cabeza? ¿Estamos simplemente respondiendo a los disparos cerebrales cuando nos arrastramos fuera de la cama el domingo por la mañana? Siga leyendo para descubrir lo que Dios podría estar haciendo con su cerebro.
Monjes meditando Andrea Pistolesi / The Image Bank / Getty Images Debido al trabajo que conecta la epilepsia del lóbulo temporal y las experiencias espirituales, Los científicos creían anteriormente que el lóbulo temporal era la única parte del cerebro involucrada en los sentimientos religiosos. Estudios de imágenes recientes, sin embargo, han demostrado que muchas partes del cerebro se activan durante una experiencia religiosa.
A la vanguardia de estos estudios de imágenes está Andrew Newberg, médico de la Universidad de Pensilvania. Newberg utilizado tomografía computarizada por emisión de fotón único , o SPECT , imágenes para tomar fotografías del cerebro durante la actividad religiosa. SPECT proporciona una imagen del flujo sanguíneo en el cerebro en un momento dado, por lo que más flujo sanguíneo indica más actividad.
Uno de los estudios de Newberg examinó los cerebros de los monjes budistas tibetanos mientras meditaban. Los monjes le indicaron a Newberg que estaban comenzando a entrar en un estado meditativo tirando de un trozo de cuerda. En ese momento, Newberg inyectó tinte radiactivo a través de una vía intravenosa y tomó imágenes del cerebro. Newberg encontró una mayor actividad en el lóbulo frontal, que se ocupa de la concentración; los monjes obviamente se estaban concentrando en la actividad [fuente:Vedantam].
Pero Newberg también encontró una inmensa disminución de actividad en el lóbulo parietal. El lóbulo parietal, entre otras cosas, orienta a una persona en un espacio tridimensional. Este lóbulo te ayuda a mirar a tu alrededor para determinar que estás a 4,6 metros (15 pies) de un baño. 6 pies (1,8 metros) de distancia de una puerta y así sucesivamente. Newberg plantea la hipótesis de que la disminución de la actividad en el cerebro de los monjes meditantes indica que pierden su capacidad de diferenciar dónde terminan y comienza algo más [fuente:Paulson]. En otras palabras, se vuelven uno con el universo, un estado a menudo descrito en un momento de trascendencia.
Y parece importar poco a quién o hacia qué se dirige esa actividad religiosa, porque Newberg encontró una actividad cerebral similar en los cerebros de las monjas que oraban. Aunque las monjas rezaban a Dios, en lugar de meditar como los monjes, mostraron una mayor actividad en el lóbulo frontal cuando comenzaron a enfocar sus mentes. También hubo una disminución de la actividad en el lóbulo parietal, lo que aparentemente indica que las monjas perdieron el sentido de sí mismas en relación con el mundo real y pudieron lograr la comunión con Dios [fuente:Paulson].
Había, sin embargo, ligeras diferencias en la actividad cerebral de un grupo religioso:los cristianos pentecostales que hablan en lenguas. Los pentecostales realmente experimentaron una disminución en la actividad del lóbulo frontal; en lugar de centrar su atención como lo hacían las monjas y los monjes, prestaron menos atención a la tarea en cuestión [fuente:Carey]. Aunque hablaron en lenguas, el centro del lenguaje del cerebro no se activó [fuente:Paulson]. Esta actividad cerebral es bastante consistente con las descripciones de cómo es hablar en lenguas:pierdes el control de ti mismo como persona, y Dios habla a través de ti.
Si bien el trabajo de Newberg ha sido apoyado por otros científicos que realizan estudios de imágenes, algunos tienen un problema con la base del experimento. Los críticos del trabajo de Newberg argumentan que no se pueden reducir todos los comportamientos religiosos a meditar o rezar [fuente:PBS]. La religión abarca más que eso. Qué, por ejemplo, podría suceder en el cerebro de alguien que hace obras de caridad para los pobres? ¿Qué sucede cuando alguien toma una decisión moral basada en su sistema de creencias? El trabajo de Newberg hasta ahora se centra en el individuo, experiencias privadas, a diferencia de las relaciones y experiencias que suceden entre otras personas [fuente:Peters].
Otros están más preocupados por las implicaciones del estudio. Si la religión es solo una activación de ciertas partes del cerebro, ¿Eso significa que Dios o cualquier poder superior está solo en nuestras cabezas? Eso no es necesariamente lo que los científicos están tratando de probar o refutar. Después de todo, si estamos programados para creer en Dios, entonces no es un gran salto creer que Dios es quien conectó a los humanos de esa manera. Pero si tenemos esta estructura, ¿Hay alguna forma de jugar con él para que podamos tener experiencias místicas todo el tiempo? ¿Y hay algún beneficio para esta estructura cerebral en primer lugar? Pase a la página siguiente para averiguarlo.
No ese tipo de Casco de Dios. George Burns en la película "Oh, ¡Dios! Libro II "Warner Bros./Getty Images A medida que aprendemos más sobre lo que sucede en el cerebro durante una experiencia religiosa, ¿Es posible que alguna vez seamos capaces de crearlos nosotros mismos? ¿Podríamos encender un interruptor y ver el rostro de Dios? No más meditación oración o ayuno? Un científico llamado Michael Persinger cree que es posible.
Persinger ha llamado la atención por su trabajo con "God Helmet, "Casco de Dios llamado así porque puede inducir a una persona a sentir la presencia de Dios. El Casco de Dios incluye electrodos que Persinger usa para alterar el campo electromagnético en los lóbulos temporales. Persinger afirma que puede crear una experiencia religiosa para cualquier persona al alterar el cerebro con pulsos eléctricos regulares. Esto hará que el lóbulo temporal izquierdo explique la actividad en el lado derecho del cerebro como una presencia detectada. La presencia detectada puede ser cualquier cosa, desde Dios hasta demonios, y cuando no se le dice en qué consistió el experimento, alrededor del 80 por ciento de los usuarios de God Helmet informaron haber sentido algo cerca [fuente:BBC].
¿Funcionará para todos? Richard Dawkins, famoso por sus críticas a la religión, informó sólo un ligero mareo y espasmos en las piernas después de un tiempo en el God Helmet [fuente:Horgan]. Persinger dice que algunas personas pueden estar más predispuestas genéticamente a sentir a Dios u otro poder superior, y es posible que no necesiten un casco de Dios para hacerlo [fuente:Hitt]. Según Persinger, Los campos electromagnéticos que ocurren naturalmente también pueden causar experiencias religiosas, particularmente en aquellos con esta predisposición a sentir a Dios. Por ejemplo, poderosas lluvias de meteoros estaban ocurriendo cuando José Smith, fundador de la Iglesia de los Santos de los Últimos Días, fue visitado por el ángel Moroni, y cuando Charles Taze Russell formó los Testigos de Jehová [fuente:Hitt].
Pero, ¿hay alguna ventaja en estar genéticamente abierto a Dios? Los científicos están tratando de discernir si existe una razón evolutiva de por qué nuestros cerebros son tan receptivos a las experiencias religiosas. La religión puede ser un efecto secundario de un cerebro en desarrollo; nuestros cerebros necesitaban formas de explicar el mundo que nos rodea, por lo que es posible que hayan creado un sistema de creencias que podría servir como una especie de lugar predeterminado al que acudir en caso de preguntas. La religión podría servir para ese propósito al hombre primitivo, con sus historias un tanto sobrenaturales para explicar la causa y el efecto. Pero ahora, la religión es un rasgo costoso de llevar adelante; implica tiempo y sacrificio, como el ayuno. Y ahora, existen métodos científicos para explicar el mundo. ¿No debería haber muerto la religión a estas alturas?
Los ateos pueden por supuesto, decir que sí, pero como señala un antropólogo, incluso algunos ateos cruzan los dedos cuando un avión experimenta turbulencias. Esto puede indicar que nuestro cerebro siempre buscará algún tipo de esperanza trascendental o protección de otro mundo. incluso si no se llama Dios [fuente:Henig]. Y algunos biólogos evolucionistas sostienen que existen importantes beneficios individuales y colectivos para una mente programada para la religión [fuente:The Economist]. Individualmente, las personas que creen que alguien más grande que ellos los está mirando pueden tomar mejores decisiones en términos de su aptitud evolutiva; pueden ser menos propensos a beber o participar en otros comportamientos peligrosos si sienten que algo o alguien superior a ellos puede desaprobarlos. Pero el beneficio real puede reducirse a una faceta del darwinismo que ya no recibe mucha atención:la supervivencia de grupos enteros.
Un estudio evaluó el éxito de varias comunas en los Estados Unidos del siglo XIX. Las comunas con una ideología secular tenían cuatro veces más probabilidades de disolverse en un año determinado [fuente:The Economist]. Pero en las comunas religiosas, como los kibutzim de hoy en día en Israel, se ha demostrado que aquellos sujetos a las reglas religiosas más estrictas son los más altruistas y cooperativos del grupo. En las pruebas que examinan la generosidad de un individuo cuando está en juego todo el grupo, los que viven en este tipo de comunidades de fe tienen más probabilidades de juntar recursos, que promueve la supervivencia del colectivo [fuente:The Economist]. La religión en ese sentido es una forma de que las personas trabajen juntas, tener interés en la supervivencia de todo un grupo debido a creencias compartidas.
Si bien los científicos en el campo de la neuroteología continúan examinando este tipo de problemas, diríjase a la página siguiente para ver más artículos interesantes sobre el cerebro.
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