Las especulaciones sobre extraterrestres no son tan nuevas. Hubo un vibrante debate en la Europa del siglo XVII sobre la existencia de vida en otros planetas.
Esta fue la consecuencia de la transición de una visión ptolemaica, en la que la Tierra estaba en el centro del universo y todo giraba a su alrededor, a una visión copernicana en la que el Sol estaba en el centro y nuestro planeta, junto con todos los demás, giraba en torno a ello.
De ello se deducía que si ahora nos parecíamos más a otros planetas y lunas cercanos a nosotros que giraban alrededor del Sol, entonces ellos se parecían más a la Tierra. Y si otros planetas fueran como la Tierra, lo más probable es que también tuvieran habitantes.
Los comentarios de Robert Burton en su Anatomía de la melancolía (1621) fueron comunes:
"Si la Tierra se mueve, es un Planeta, y brilla para ellos en la Luna, y para los demás habitantes Planitarios, como la Luna y ellos lo hacen con nosotros en la Tierra."
De manera similar, el astrónomo holandés Christiaan Huygens (1629-1695) creía que la vida en otros planetas era consecuencia de la visión de Copérnico centrada en el Sol. Pero sus especulaciones sobre tales cuestiones procedían de la doctrina de la "plenitud divina". Esta era la creencia de que, en su omnipotencia y bondad, habiendo creado la materia en todas las partes del universo, Dios no habría perdido la oportunidad de poblar todo el universo con seres vivos.
En su obra Los mundos celestes descubiertos (1698), Huygens sugirió que, como nosotros, los habitantes de otros planetas tendrían manos, pies y una postura hacia arriba. Sin embargo, teniendo en cuenta el mayor tamaño de otros planetas, en particular Júpiter y Saturno, podrían ser mucho más grandes que nosotros. Disfrutarían de la vida social, vivirían en casas, harían música, contemplarían las obras de Dios, etc.
Otros se mostraron mucho menos seguros a la hora de especular sobre la naturaleza de las vidas extraterrestres. Sin embargo, como sugirió en 1676 Joseph Glanvill, miembro de la Royal Society junto a Isaac Newton, aunque se desconocían los detalles de la vida en otros planetas, esto no prejuzgaba "la hipótesis de que la Luna sea habitable; ni la suposición de que sea habitable". realmente habitada".
Que otros mundos estaban habitados también parecía una conclusión apropiada a partir de la ciencia moderna temprana centrada, como estaba, en la obra de Dios en la naturaleza.
Este fue un tema desarrollado extensamente por la obra más influyente sobre la pluralidad de mundos en la última parte del siglo XVII, Entretiens sur la pluralité des mondes del copernicano Bernard Fontenelle. (Conversaciones sobre la pluralidad de mundos, 1686).
Para Fontenelle, había una cantidad infinita de planetas y una cantidad infinita de mundos habitados. Para él, esto era el resultado de la analogía, consecuencia del copernicanismo, entre la naturaleza de nuestra Tierra y la de otros mundos.
Pero también fue resultado de la fecundidad del ser divino de quien proceden todas las cosas. Es esta idea "de la infinita Diversidad que la Naturaleza debe utilizar en sus Obras" la que rige su libro, declaró.
Pero había un problema importante. Si hubo seres inteligentes en la Luna o en los planetas, ¿eran "hombres"? Y, si lo fueran, ¿habrían sido redimidos por la obra de Jesucristo como lo fueron las personas en la Tierra?
John Wilkins (1614-1672), uno de los fundadores de la nueva ciencia, luchó con las implicaciones teológicas del universo copernicano. Estaba convencido de que la Luna estaba habitada. Pero no estaba seguro de si los residentes lunares eran "de la simiente de Adán".
La solución sencilla de Wilkins fue negar su estatus humano. Los habitantes de la Luna, sugirió en su El descubrimiento de un mundo en la Luna (1638), "no son hombres como nosotros, sino algún otro tipo de criaturas que guardan cierta proporción y semejanza con nuestra naturaleza".
Al final, Fontenelle también adoptó esta solución. Sería "un gran punto desconcertante en Teología", declaró, si la Luna estuviera habitada por hombres que no descendieran de Adán. Sólo quería defender, escribió, a favor de habitantes "que, tal vez, no sean hombres".
La existencia de extraterrestres (humanos, como nosotros) amenazaba la credibilidad de la historia cristiana de la redención de todos los humanos a través de la vida, muerte y resurrección de Jesucristo. Éste era un espacio intelectual en el que sólo los teológicamente valientes (o tontos) se atrevían a viajar.
Era mucho más fácil rechazar la humanidad del extraterrestre. Por tanto, nuestra creencia moderna de que los extraterrestres no son como nosotros se originó como la solución a un problema teológico. Se volvieron "ajenos", literal y metafóricamente. Y, por tanto, amenazante y temible.
Ya no vivimos en un universo que es visto como producto de la plenitud divina. Tampoco uno en el que nuestro planeta pueda ser visto como el centro del universo. Como resultado, irónicamente, nos hemos vuelto extraños a nosotros mismos:la "alienación" moderna es esa sensación de estar perdido y abandonado en los vastos espacios de un universo impío.
A principios del período moderno, los extraterrestres no eran considerados una amenaza para nosotros. Eran, después de todo (aunque no fueran "hombres"), producto de la bondad divina. Pero, en el mundo moderno, personifican y exteriorizan la amenaza a nuestro significado personal, que resulta de estar en un mundo sin significado o propósito último.
Como proyecciones de nuestra propia alienación, nos aterrorizan, aunque siguen fascinándonos.
Proporcionado por The Conversation
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