La inclusión de los maoríes y otras filosofías indígenas en la gestión de la conservación de la Antártida es el tema de un artículo coescrito por el filósofo maorí, profesor asociado Krushil Watene.

Recién publicado en el prestigioso Ecología y evolución de la naturaleza periódico científico, el artículo — Transformar la gestión y la política de la Antártida con una lente indígena maorí — afirma que las prácticas y valores tradicionales de los maoríes se alinean con la necesidad de proteger los recursos y el medio ambiente de la Antártida.

Reuniendo los marcos indígenas para influir en el futuro de la Antártida por primera vez, el artículo se propone dar un impulso a Nueva Zelanda, otras naciones, y que los pueblos indígenas consideren prerrogativas y obligaciones como parte del Sistema del Tratado Antártico (ATS). Incluyen otras obligaciones como el Tratado de Waitangi de 1840.

Aunque no se realizará una revisión de la gobernanza antártica hasta 2048, Dr. Watene, de la Escuela de Humanidades, Medios de comunicación y comunicación creativa, dice ella y los seis autores, en su mayoría indígenas de las universidades de Massey y Otago, y Te Rūnanga o Ngāi Tahu, Creo firmemente que los cambios en la gobernanza deben considerarse ahora.

"Las narrativas maoríes sobre la Antártida nos brindan nuevas formas de pensar sobre nuestras relaciones y responsabilidades con el mar y los paisajes, "dicen los autores.

"Whakapapa, y los conceptos maoríes más amplios que invoca, proporciona una lente cultural alternativa a través de la cual analizar la relación entre el ser humano y el medio ambiente con la Antártida ".

Es hora de un cambio radical en los enfoques de la conservación de la Antártida

Un cambio de la exploración heroica y la explotación de recursos a la visión de la Antártida como una entidad con derechos y protecciones —al otorgarle personalidad jurídica— es uno de los enfoques propuestos por los autores. Los requisitos previos para otorgar la personalidad jurídica a una entidad natural incluyen el río Whanganui, así como otros ejemplos internacionales:el sistema legal de la India protege el río Ganges; El río Atrato de Colombia; El río Vilcabamba de Ecuador; y el río Yarra de Australia.

"Durante los últimos 200 años, heroísmo, riesgo, la fuerza y ​​la autosuficiencia han estado en el corazón de las narrativas y afirmaciones históricas dominantes de la Antártida, y estas características tienen consecuencias de gran alcance para la política y la gobernanza actuales, ", dicen." A medida que avanzamos hacia una probable revisión de la gobernanza antártica en 2048, nos preocupa que las iniciativas propuestas, La discusión y la toma de decisiones se centrarán no solo en el compromiso de conservar la Antártida como un territorio inexplorado, territorio virgen y sin dueño, pero también presentan aspiraciones de creación de riqueza en el turismo y la pesca, y el potencial para la exploración minera ".

Los autores argumentan que, "al destacar las conexiones de los maoríes con la Antártida, el continente, La Antártida, el paisaje marino y la Antártida, la entidad viviente de las relaciones entre seres humanos y familiares. desafiamos los legados intelectuales de la Antártida enmarcados dentro de las mentalidades existentes y las expandimos para desarrollar concepciones alternativas de las relaciones humanas y las responsabilidades con la Antártida y los mares que la rodean ".

Las conexiones ancestrales de Aotearoa con la Antártida

Los autores destacan los fascinantes vínculos históricos que los maoríes tenían con el continente helado. "El viaje humano a aguas antárticas por Hui Te Rangiora y su tripulación en el barco Te Ivi o Atea alrededor del siglo VII puede haber seguido rutas migratorias de cetáceos desde Rarotonga en las Islas Cook.

"Al hacerlo, fueron quizás los primeros humanos en poner los ojos en la Antártida; La evidencia de su probable descubrimiento radica en su nombre Te tai-uka-a-pia, que denota el océano helado, así como relatos orales transmitidos de generación en generación ".

Whakapapa en la práctica

Entre las principales prácticas tradicionales de los maoríes que podrían aplicarse al contexto antártico se incluyen la imposición de límites de captura y tamaño, uso de vedas estacionales y espaciales, protección de hábitats importantes para la ordenación pesquera, protección de especies asociadas y dependientes, y cumplimiento y ejecución.

"Este compromiso con el ecosistema es inherente al concepto maorí de whakapapa, que llama la atención sobre los roles y responsabilidades que nuestras relaciones abarcan dentro de los sistemas de conocimiento y conocimiento indígenas, donde el conocimiento, filosofías, los procesos y la práctica están entrelazados, "dicen los autores.

"Whakapapa en su sentido más amplio destaca la base sobre la que se construyen las redes humanas de relaciones y, por lo tanto, es fundamental para los marcos filosóficos maoríes. Estos marcos indígenas nos brindan modelos alternativos para la toma de decisiones, gestión socioambiental, y el manejo de ecosistemas y pesquerías al resaltar las responsabilidades relacionales de los humanos hacia los parientes no humanos que las mejores prácticas encapsulan.

"Al ir más allá del liberal occidental, enfoque nacionalista y geopolítico que experimentamos actualmente, e incluyendo naciones y pueblos con diversas economías y perspectivas en el Sistema del Tratado Antártico, podemos fortalecer el compromiso con la Antártida para las generaciones futuras ".

Reconociendo el vínculo intrínseco entre el bienestar de tangata (personas) y whenua (tierras y aguas), Los maoríes tienen la obligación intergeneracional de garantizar que la relación con la Antártida sea recíproca y sostenible.

Los autores dicen una lente indígena alternativa; "ilumina los prejuicios y supuestos culturales inherentes a las ideologías liberales occidentales dominantes que impregnan la narrativa antártica global".