Estos son tiempos difíciles. Una recesión mundial provocada por la pandemia de coronavirus, y disturbios civiles generalizados, han creado una mezcla combustible de angustia, factores de estrés que aumentan el riesgo de problemas de salud a largo plazo. Los Centros para el Control y la Prevención de Enfermedades emitieron recientemente pautas para hacer frente a esta ansiedad. Entre ellos está la meditación.

Los budistas conocen esta estrategia desde hace miles de años. Y como muestra el ejemplo de los CDC, Los científicos creen cada vez más que pueden aprender del budismo.

El impulso para el diálogo entre el budismo y la ciencia viene de arriba. Cuando Tenzin Gyatso, que ahora se desempeña como el decimocuarto Dalai Lama, era un niño en las zonas rurales del Tíbet, vio la luna a través de un telescopio y se maravilló de sus cráteres y montañas. Su tutor le dijo que, según los textos budistas, la luna emitía su propia luz. Pero Gyatso tenía sus dudas. Descubrió lo que Galileo vio 400 años antes, y se convenció de que el dogma debía someterse a la observación.

Como el Dalai Lama, Gyatso ha dialogado con científicos desde entonces. "Si la ciencia demostró que alguna creencia en el budismo estaba equivocada, entonces el budismo tendrá que cambiar, " El ha dicho.

Estas son palabras impactantes del líder de una de las principales religiones del mundo. La mayoría de los estadounidenses creen que la ciencia y la religión chocan. Pero los budistas aceptan la evolución como la fuente de los orígenes humanos más que cualquier otro grupo religioso.

Como profesor de astronomía que ha enseñado a monjes y monjas tibetanos durante más de una década, Los encontré muy receptivos a la ciencia como una forma de entender el mundo natural.

El programa que enseño comenzó en respuesta al deseo del Dalai Lama de inyectar ciencia en la formación de los monjes budistas. En nuestro salón de clases espartano, las ventanas están abiertas para tomar la brisa en el calor del monzón y los monos charlan en los pinos afuera, hablamos de cosmología.

Los monjes y monjas absorben con entusiasmo las últimas investigaciones que presento:energía oscura, el multiverso, el big bang como un evento cuántico. Sus preguntas son simples pero profundas. Se acercan al aprendizaje con alegría y humildad. Fuera de clase Los veo aplicando el pensamiento crítico a las decisiones de su vida diaria.

Sí, la tradición monástica budista se ha reiniciado con una dosis de ciencia del siglo XXI. Pero, ¿cómo ha influido el budismo en la ciencia?

Budistas como escépticos

Los científicos utilizan cada vez más la sabiduría budista para comprender varios temas de investigación e iluminar la condición humana. Cuando los psicólogos utilizan conceptos budistas en su trabajo, por ejemplo, descubren que sus pacientes son menos propensos a mostrar prejuicios contra personas ajenas a su grupo social y religioso. Y los científicos han utilizado los principios armónicos incorporados en los cuencos "cantantes" budistas para diseñar paneles solares más eficientes.

Ambas disciplinas comparten un enfoque empírico. Los budistas están entrenados para ser escépticos, y aceptar una proposición solo después de examinar la evidencia. Las siguientes palabras se atribuyen al Buda:"Así como un orfebre probaría su oro quemándolo, corte, y frotándolo, así que debes examinar mis palabras y aceptarlas, no simplemente por reverencia hacia mí ".

Numerosos estudios demuestran que la meditación tiene un efecto positivo en la salud y el bienestar. Las pruebas de EEG para medir las ondas cerebrales de los monjes son una prueba. Los monjes y otros meditadores expertos producen altos niveles de ondas cerebrales gamma, que tienen una serie de beneficios para el funcionamiento cognitivo.

La meditación también beneficia al sistema inmunológico. Y se ha demostrado que reduce las divagaciones de la mente que aumenta la felicidad y reduce la depresión. La meditación puede incluso reducir la tasa de atrofia cerebral. En un caso notable, la meditación puede haberle quitado ocho años al cerebro de un monje budista.

Los científicos occidentales y los eruditos budistas también han colaborado en uno de los misterios profundos de la experiencia humana:la conciencia. Los investigadores han utilizado la neurociencia para respaldar la idea de un yo en constante cambio. Los neurocientíficos han modelado el sentido del yo en términos de redes y circuitos cambiantes en el cerebro. Tu sentido de un "tú" estable y arraigado es una ilusión, concluyeron.

Christof Koch es un destacado experto en conciencia. Koch y su colega Giulio Tononi han elaborado una audaz teoría de la conciencia. Argumentan que no está localizado y no se puede identificar en ninguna parte del cerebro. También escriben que las plantas, los animales y los microbios pueden estar conscientes. Su teoría "trata la conciencia [como] un elemento intrínseco, propiedad fundamental de la realidad ".

Esperar. ¿El yo no está en ninguna parte y la conciencia está en todas partes? Esto suena a sofisma zen más que a análisis científico. Pero lo veo como un signo de la fructífera convergencia de la ciencia occidental y la filosofía oriental.

Es pronto para determinar qué ofrecerá esta ambiciosa investigación. Pero muestra que las aportaciones del pensamiento budista están obligando a los científicos a cuestionar sus métodos, supuestos y construcciones lógicas. Koch y Tononi, por ejemplo, están menos preocupados por los mecanismos físicos y las estructuras localizadas del cerebro que por la red de conexiones transitorias que pueden subyacer a la conciencia.

La mejor lección que el budismo tiene para la ciencia tiene que ver con el equilibrio. A su manera gentil, el Dalai Lama reprende a los científicos por no prestar suficiente atención a las implicaciones negativas de su búsqueda del conocimiento. Escribe:"Es demasiado evidente que nuestro pensamiento moral simplemente no ha podido seguir el ritmo de la velocidad del avance científico".

En un mundo turbulento dejarse guiar por la ciencia pero insistir en que refleje los valores humanos puede ser el mejor consejo de todos.

Este artículo se ha vuelto a publicar de The Conversation con una licencia de Creative Commons. Lea el artículo original.