Alrededor del mundo, la introducción de formas de vida occidentales ha cambiado a las comunidades indígenas. Esto ha sucedido a menudo al disminuir o limitar su acceso a los recursos que necesitan. Ha sido deliberado y no intencional a menudo con resultados negativos

AmaBomvane de Eastern Cape en Sudáfrica proporciona un ejemplo del impacto que puede tener tal interrupción. Las creencias espirituales tradicionales de esta comunidad sustentan toda su forma de vida, y cuando las intervenciones "modernas" interrumpieron sus prácticas espirituales, empezaron a sufrir daños.

AmaBomvane no es la única comunidad que se ha visto afectada de esta manera. Muchas comunidades indígenas de todo el mundo experimentan la globalización como una pérdida de conexión espiritual. Incluyen el Cree de Whapmagoostui en el noreste de Canadá, el Anishinaabe (Ojibwa), también en América del Norte, la comunidad Mohawk de Akwesasne, y varias comunidades indígenas en Hawaii, Australia, las islas del Pacífico y Nueva Zelanda.

Para mi doctorado, Estudié la comprensión y la práctica de la espiritualidad indígena y su influencia en el bienestar. También exploré el impacto de la imposición del western, valores individualistas en Bomvanaland, una zona profundamente rural de Elliotdale, en la antigua región de Transkei de Sudáfrica. Y examiné qué le permite al AmaBomvane sobrevivir a pesar de estos desafíos.

AmaBomvane

Las creencias de AmaBomvane tradicionalmente informan su propia existencia. Durante mi investigación descubrí que entendían que la espiritualidad se trataba de relaciones. El principal determinante del bienestar de su comunidad fue el manejo de los conflictos en estas relaciones.

Su sistema de creencias está informado por ubuntu (humanidad), una ética del sur de África basada en la creencia de que "una persona es una persona a través de otras personas".

Para amaBomvane, Existen relaciones entre tres dimensiones:humanos (vivos y muertos), naturaleza y lo divino. Las tres áreas están en un equilibrio complejo.

Mientras me explicaban sus creencias, quedó claro que amaBomvane no veía la muerte física como el final de la vida. Creen en la presencia continua de miembros de la familia (antepasados). Sus valores fundamentales son la bondad, empatía y apoyo al colectivo. La humanidad de una persona depende de cómo tratan a otras personas.

Esta beneficencia se extiende también a la tierra y a los animales. AmaBomvane cree que los humanos existen en una relación recíproca con toda la naturaleza. Cuando la gente daña la tierra y los animales, se hacen daño a sí mismos. No hay separación.

AmaBomvane cultivó varias plantas para la alimentación y para el tratamiento de enfermedades. También cultivaron grano para hacer una infusión local, que se utilizó para mantener su relación con sus antepasados ​​y con Dios.

Sus animales los apoyaron para lograr y mantener su relación con lo divino a través de sacrificios. Protegieron y cuidaron a sus animales, que a su vez los nutrió física y espiritualmente.

La tierra, también, fue atendido y respondido de la misma manera. La tierra recibió los cuerpos de los antepasados ​​de las personas y llevó sus recintos de ganado, que quedaron espacios muy espirituales. La tierra también produjo los cultivos utilizados para la alimentación y para la elaboración de la cerveza para la veneración ancestral.

Los antepasados ​​son seres espirituales que se cree que sirven de enlace entre Dios y los miembros de la familia, transmitir mensajes para apoyar el bienestar o amonestación por irregularidades y desobediencia. Esto está en el centro del sistema de creencias amaBomvane. Se cree que los antepasados ​​brindan protección, Guia, Consejo, buena salud, e incluso castigo.

Para disfrutar del bienestar y prosperar, la gente debe mantener esta relación con lo divino, otros y el mundo que los rodea.

AmaBomvane sostiene la relación a través de una expresión colectiva de su espiritualidad. Esto ocurre a través de canciones, danza y varios ritos de iniciación familiares y comunitarios. Realizan ceremonias que fortalecen su identidad y apoyan su conexión con cada dimensión de la relación.

Todas estas actividades contribuyeron a la continuidad cultural, apoyando su bienestar.

Pero, esta continuidad cultural ha sido sistemáticamente interrumpida, históricamente por la entrada de los poderes coloniales y contemporáneamente por la globalización y la urbanización.

Forma de vida interrumpida

AmaBomvane identificó tres formas distintas en las que se interrumpió su bienestar sociocultural y espiritual. Estos eran la espiritualidad occidental, la salud y la educación introducidas por las potencias coloniales en su contexto. Sus conocimientos espirituales indígenas fueron demonizados y marginados. Las tierras fueron tomadas causing forced migration and disrupting their access to spiritual resources, connection to one another and shared identity.

These disruptions continue. The ongoing socio-cultural, political and globalized approaches to "bringing communities into the 21st century"—like the poor engagement and collaboration between traditional healers and western healthcare practitioners—continue to create problems for amaBomvane. They assert that currently, some developmental agencies and businesses have cordoned off land for private use within their villages.

AmaBomvane made it clear that the global development agenda had contributed to division because it sees people as individuals rather than primarily as members of a collective.

They also believed that although it seeks greater good, the way in which human rights have been introduced into their context without incorporating their own moral belief systems has been more detrimental than beneficial to their community. An example that they cited was that children had become disobedient towards their parents and elders, contributing to broken relationships.

And the disruption of their traditional way of life, coupled with the lack of alternative ways of making a living, had led many amaBomvane, especialmente los jóvenes, to seek opportunities elsewhere.

This had negatively affected the practice of their spirituality. Community members were confused about their spirituality, combining both indigenous and western spiritual practices. Youth migration had also robbed the area of the young people needed to farm the land. Alcohol and drug abuse among the youth had also brought new social problems.

Shared humanity

There is no easy answer to amaBomvane's dilemma. But they have proposed a way forward. They argued that those coming into their spaces must seek collaboration, not domination.

This collaboration must be led and infused by their indigenous value system of ubuntu. The community assert that if people recognize their shared humanity, the outcomes would be beneficial to the well-being of all—human, tierra, animales and the divine.

Este artículo se vuelve a publicar de The Conversation con una licencia de Creative Commons. Lea el artículo original.