Durante años, A las comunidades indígenas canadienses se les permitió poco decir sobre cómo sus representaciones culturales - artefactos y pinturas, por ejemplo, se exhibieron en los museos del país. Con pocos curadores indígenas en el personal, los museos a menudo guardaban artículos tomados de las comunidades y los mostraban sin tener en cuenta el permiso, contexto o, en muchos casos, precisión.

En marcado contraste con las celebradas exhibiciones, hubo muchas protestas públicas y entre bastidores que buscaban una representación más respetuosa y sensible de las sociedades indígenas; menos patrocinios controvertidos; y, de vez en cuando, la reforma integral de los museos.

En el primer análisis de este tipo, El próximo libro de la profesora de artes visuales Kirsty Robertson, Epifanías de gas lacrimógeno:protesta, Cultura, Museos , rastrea la historia y las secuelas de las protestas, sentadas y demostraciones en museos canadienses desde la década de 1900. El trabajo es la culminación de más de una década de investigación de archivos y entrevistas con manifestantes y funcionarios del museo; su objetivo es ayudar a los canadienses a comprender un aspecto rara vez reconocido de los estudios y las historias de los museos.

La procedencia de los artefactos indígenas es un ejemplo sorprendente.

Los arqueólogos y antropólogos han tenido una larga historia de recolectar restos humanos y artefactos de tumbas indígenas sin permiso y exhibirlos en museos. Esa práctica se detuvo en la década de 1970, resultado directo de las protestas de varias comunidades indígenas. Desde entonces, muchos de estos restos han sido repatriados a sus comunidades.

Un momento decisivo entre las comunidades indígenas y los museos de Canadá tuvo lugar antes de los Juegos Olímpicos de Invierno de 1988 en Calgary. La artista visual de Anishinaabe, Rebecca Belmore, permaneció inmóvil durante dos horas dentro de una vitrina en un clima de -22 ° C, ofreciéndose como un artefacto. Su posición fuera de la Thunder Bay Art Gallery estaba a la vista de la procesión de la antorcha olímpica mientras viajaba hacia el oeste.

Belmore, las comunidades Lubicon Cree e Indígenas de Canadá protestaban Spirit Sings:Artistic Traditions of Canada's First Peoples - una exhibición de 650 objetos y artefactos indígenas - en el Glenbow Museum de Calgary. La mayoría de las piezas se habían retirado previamente de Canadá y se habían almacenado en museos extranjeros. Spirit Sings marcó la primera vez que estos objetos serían devueltos y celebrados.

La exhibición estaba destinada a mostrar a Canadá como una nación culturalmente diversa. Para el Lubicon Cree en Alberta, la realidad era muy diferente.

Vivían en la pobreza, hacinados en casas destartaladas sin agua corriente, en tierras que formaban parte de reclamos de tierras en curso y estaban rodeadas por cientos de pozos de petróleo propiedad de compañías petroleras multinacionales.

El hecho de que Shell Canadá y los gobiernos provincial y federal financiaran Spirit Sings como una celebración de la bienvenida de Canadá a los pueblos indígenas representaba "pura y descarada hipocresía, ", Dijo Robertson." La protesta Lubicon Cree fue muy significativa y resultó en algunos cambios importantes en la forma en que los museos canadienses operaban y cambiaron sus formas y actitudes hacia las comunidades indígenas ".

En 1994, el gobierno federal formó el Grupo de Trabajo sobre Museos y Pueblos Originarios como respuesta a Spirit Sings.

Ahora, por ejemplo, los museos consultan a las comunidades indígenas y trabajan con ellas cuando organizan exposiciones sobre la cultura indígena. También se alienta a los museos a contratar curadores indígenas.

El libro de Robertson también cubre las protestas de los colonos y grupos minoritarios en Canadá.

"En Canadá, Los museos han sido con frecuencia sitios de lucha y negociación "y tienen una larga historia de contenido colonial que estereotipaba o tergiversaba a un grupo en particular, ella anotó.

El libro también analiza las protestas de los veteranos contra el Museo de Guerra Canadiense, acciones contra la falta de vivienda en la Galería de Arte de Vancouver, intervenciones de Shoal Lake Nation 40 en el Museo Canadiense de Derechos Humanos, y la controvertida exposición del Museo Real de Ontario (ROM), En el corazón de África celebrada en 1989.

El ROM finalmente se disculpó por Heart of Africa, solo el año pasado. Actualmente es la puesta en escena de África, un proyecto de tres años con una serie de exposiciones permanentes y exposiciones temporales que muestran la diversidad de África.

Si bien la relación entre los museos de Canadá y las comunidades y minorías indígenas ha mejorado durante los últimos años, Robertson señaló, "Todavía hay baches en el camino".

En la actualidad, todavía hay muy pocos curadores indígenas trabajando en los museos canadienses.

"Los programas que se han establecido para llevar a las comunidades indígenas a los museos a menudo están sujetos a desfinanciamiento cuando entran nuevos gobiernos, "Dijo Robertson.