El río Hooker en el Parque Nacional Aoraki Mount Cook, Crédito de Aotearoa Nueva Zelanda:Universidad de Canterbury
Conocimiento indígena, incluyendo historias orales, mitologías, nombres de lugares y esquemas de clasificación, puede abarcar muchas generaciones, preservar la información que ha ayudado a las comunidades nativas a adaptarse a los peligros naturales, así como a las condiciones que cambian gradualmente. Aunque los científicos occidentales históricamente han considerado que tal información no es confiable, Durante la última década ha habido un reconocimiento cada vez mayor de las ventajas de los enfoques biculturales para la investigación científica, incluida la demostración de fiabilidad.
Ahora, una revisión publicada en la revista de la Unión Europea de Geociencias Dinámica de la superficie terrestre ofrece una hoja de ruta para unir el conocimiento indígena con la investigación moderna, con un enfoque en las geociencias.
"Uno de los objetivos es alentar a los científicos a considerar cómo su proyecto podría ser de interés o relevancia para las comunidades indígenas y hacer más accesible la realización de investigaciones con dichos grupos, "dice Clare Wilkinson, un doctorado estudiante de Te Whare Wananga o Waitaha | University of Canterbury y autor principal del artículo.
La revisión, que es coautor de investigadores nativos y no nativos de Te Whare Wananga o Waitaha | Universidad de Canterbury y Te Whare Wananga o Tamaki Makaurau | La Universidad de Auckland, muestra una variedad de herramientas para tejer el conocimiento indígena con la ciencia occidental que mantienen la integridad y validez de ambas metodologías, Dice Wilkinson. "Existen vínculos claros entre el conocimiento y los valores indígenas con respecto a la geomorfología, "afirma Wilkinson, "pero no hay mucha investigación que entrelaza estas dos bases de conocimiento cultural".
Investigación bicultural:beneficios para todos
La investigación bicultural llevada a cabo con respeto, las relaciones recíprocas pueden generar beneficios para todos los involucrados, según Wilkinson. Historias orales, por ejemplo, puede proporcionar información sobre eventos que se han borrado del registro geológico. Llenar esas lagunas es fundamental para proyectos como la base de datos Palaeotsunami de Aotearoa Nueva Zelanda, un catálogo de tsunamis que ocurrieron antes del inicio del mantenimiento de registros históricos escritos que se está utilizando para comprender mejor la distribución y las magnitudes de estas mega-olas potencialmente destructivas.
El río Waimakariri trenzado ubicado en el corazón de Waitaha Canterbury, en Aotearoa, Isla Sur de Nueva Zelanda Crédito:Universidad de Canterbury
El tejido del conocimiento indígena con la investigación científica occidental también tiene el potencial de ayudar a las comunidades nativas a tomar decisiones informadas con respecto a los peligros potenciales en sus tierras ancestrales. Un ejemplo citado en la revisión describe purakau (historias) nativas maoríes sobre un ngarara:un mitológico, criatura parecida a un lagarto, que vive en el río Waitepuru en Aotearoa Nueva Zelanda (un nombre que refleja la base bicultural del país). Según los autores, muchos purakau maoríes son conocimientos codificados expresados a través de metáforas. Estas historias particulares documentan la actividad geomórfica pasada del río, expresado a través de la analogía del ngarara moviendo su cola hacia adelante y hacia atrás.
"Estas historias, que mi coautor Dan Hikuroa publicó por primera vez en 2017, documentar los eventos de inundación, "dice Wilkinson, quien señala que estos tienen implicaciones para comprender tanto la historia geomórfica del área como los riesgos potenciales de vivir allí. "Las historias del peligro que representa el ngarara se tomaron en consideración cuando los maoríes construyeron sus casas, dejándolos ilesos por los peligros del pasado relacionados con los ríos que han afectado a otros asentamientos cercanos, "Dice Wilkinson.
Herramienta de ríos trenzados:fusionando corrientes de conocimiento
En la revisión, los autores describen herramientas que pueden ayudar a otros investigadores a encontrar formas respetuosas de iniciar proyectos de investigación bicultural. Estos incluyen varios marcos potenciales, metodologías utilizadas durante el diseño teórico de la investigación, así como métodos paso a paso para adquirir datos que incorporan valores indígenas.
El marco más transferible, sugieren los autores, es el He Awa Whiria | Ríos trenzados, que se basa en los icónicos sistemas fluviales de Aotearoa, Nueva Zelanda, caracterizados por redes de frecuentes cambios, canales fluviales ahogados por sedimentos. Este marco consta de dos corrientes, uno que simboliza el conocimiento maorí y un segundo que representa la ciencia occidental. "Las dos corrientes de conocimiento operan de forma colaborativa e independiente, pero ambos tienen el mismo objetivo de proporcionar un resultado de investigación equilibrado, "Dice Wilkinson.
Mount Aspiring Glacier Valley, Aotearoa Nueva Zelanda Crédito:Markus Benninghoff a través de immageo.egu.eu
Un elemento de reciprocidad
Al trabajar con comunidades indígenas, es esencial comprender, o al menos respetar, las prioridades indígenas, intereses y cosmovisión, según Wilkinson. "Es necesario anticipar que las formaciones rocosas y los ríos pueden ser ancestros; que cuando las comunidades hablan de peces, están hablando de hermanos y hermanas; y cuando las comunidades hablan del suelo, están describiendo a su madre Tierra ".
Cambiar el idioma también es un desafío, explica Wilkinson; Las palabras deben elegirse con mucho cuidado para mantener el respeto mutuo y la seguridad de todos los involucrados. y los investigadores no deben esperar aportes indígenas en un proyecto que no les interesa o no les proporciona ningún beneficio. "La investigación puramente extractiva no es aceptable; debe haber un elemento de reciprocidad, ", dice Wilkinson. Los autores recomiendan encarecidamente que los científicos que deseen participar en la investigación bicultural encuentren asesores culturales que conozcan los procedimientos preferidos para relacionarse con los pueblos indígenas.
Por último, Sugerir a los autores de la revisión, el aprovechamiento de múltiples sistemas de conocimiento ayudará a los investigadores y las comunidades nativas a lograr nuevos entendimientos que no podrían alcanzarse de forma aislada. "Es un momento emocionante para ser investigador y participar en compromisos cada vez más importantes con la cultura y el conocimiento indígenas, "concluye Wilkinson.