George River Caribou fuera de Nain, Nunatsiavut, Labrador. Crédito:David Borish, proporcionado por el autor
Los inuit de las regiones de Nunatsiavut y NunatuKavut de Labrador han compartido una conexión profunda y duradera con el caribú durante muchas generaciones. Pero más recientemente, a raíz de la dramática disminución de la población de caribúes, las comunidades que dependen de ellos se enfrentan a una variedad de desafíos culturales, emocionales y de salud.
Entre las décadas de 1950 y 1990, la población de la manada de caribúes del río George creció de alrededor de 15 000 a alrededor de 800 000. Sin embargo, entre las décadas de 1990 y 2010, esta misma manada disminuyó en más del 99 %.
Al igual que muchas comunidades en el norte circumpolar, los inuit han vivido ciclos anteriores de población de caribúes, pero las causas exactas de las recientes disminuciones en Labrador no se comprenden completamente.
En respuesta a estas fuertes disminuciones, el Gobierno de Terranova y Labrador promulgó una prohibición total de caza del caribú en 2013, que sigue vigente en la actualidad. A las comunidades indígenas de Labrador no se les ha permitido legalmente cazar caribúes durante casi una década.
Con el fin de preservar las relaciones entre los inuit y los caribúes, una iniciativa de investigación y filmación documental de varios años comenzó a recopilar el conocimiento de las personas en todo Labrador. Se llama MANADA:Voces inuit en caribú (o el proyecto HERD).
Este proyecto dirigido por los inuit reúne a representantes del Gobierno de Nunatsiavut, el Consejo de la comunidad de NunatuKavut, la Secretaría de pesca y plantas silvestres de Torngat, miembros de la comunidad inuit e investigadores universitarios de todo Canadá.
El proyecto HERD
Entre 2016 y 2022, filmamos a más de 80 inuit de 11 comunidades distintas en Labrador, escuchando a una diversidad de géneros, identidades, edades y conexiones con el caribú. A través de este trabajo, producimos varios documentales, uno de los cuales está disponible para ver en CBC Gem.
La película es un retrato de las interconexiones que existen entre los inuit y los caribúes, un atisbo de la pérdida que sienten las comunidades y un testamento de resistencia cultural en el contexto de incertidumbre ecológica.
Como expertos en creación conjunta, investigadores de la salud y cineastas que han trabajado íntimamente en esta iniciativa, hemos tenido el privilegio de escuchar historias de los inuit sobre el caribú y queremos asegurarnos de que sus experiencias sean reconocidas y sus voces HERD.
El caribú era una fuente vital de alimento y muchas personas los consumían semanalmente o incluso a diario. "La mejor carne del mundo", dijo Patrick Davis de Cartwright, NunatuKavut, un sentimiento compartido por muchos en Labrador.
Pero los caribúes son mucho más que una simple fuente de alimento:"Es casi como si el caribú fuera la razón, y todo lo demás sucedió después", describió Joey Angnatok de Nain, Nunatsiavut. Estos animales conectan a las personas con sus comunidades, con la tierra y entre sí a través de experiencias colectivas, donde se aprenden y comparten conocimientos basados en el lugar y prácticas milenarias.
Una prohibición de caza con consecuencias no deseadas
La disminución de la población de caribúes, en combinación con la prohibición total de la caza, está generando grandes desafíos para los inuit en todo Labrador.
Los inuit describieron cómo la falta de interacciones con el caribú ha afectado la forma en que se ven a sí mismos a nivel personal y comunitario. "Simplemente vamos a perder quiénes somos como cultura y como pueblo", explicó Ocean Lane de Makkovik, Nunatsiavut.
Estas alteraciones de la cultura y la identidad han dado lugar a respuestas emocionales complejas, que incluyen fuertes sentimientos de tristeza, angustia, ansiedad, miedo, frustración, dolor y una falta general de moral. "Simplemente me deprime pensar que ni siquiera sabemos cuánto tiempo tendremos que esperar para poder cosechar otro caribú", dijo Woodrow Lethbridge de Cartwright, NunatuKavut.
Y, lo que es más importante, los inuit expresaron su tristeza porque el conocimiento y las prácticas culturales no se transmitían a las generaciones más jóvenes. "Estamos perdiendo el idioma. Estamos perdiendo las formas tradicionales, y la pérdida de un alimento, un alimento cultural, es tan importante como el idioma, como la artesanía y el arte", dijo Judy Voisey de Happy Valley-Goose Bay. .
El futuro de las relaciones inuit-caribú
Las historias y experiencias que se compartieron a través del proyecto HERD enfatizan cómo la conservación del caribú no es solo un proceso ecológico, sino que está fundamentalmente conectado con la cultura, la salud mental, la seguridad alimentaria y otras dimensiones del bienestar de los inuit. La falta de interacciones inuit-caribú plantea un gran desafío para preservar el conocimiento y las prácticas culturales.
Para apoyar tanto la salud de los rebaños como de las comunidades que dependen de ellos, las futuras políticas relacionadas con el caribú deben respetar las conexiones y los valores inuit. Los inuit ya han estado liderando iniciativas innovadoras para mantener las habilidades culturales y el conocimiento relacionado con el caribú, incluido el proyecto Tuttusiugiannik que facilita que jóvenes y ancianos salgan a la tierra y aprendan juntos sobre el caribú.
Se debe priorizar el apoyo adicional para los inuit y otras estrategias lideradas por indígenas para la conservación y el bienestar de la comunidad.
Para obtener más información sobre las experiencias de los inuit con el declive del caribú, visite el sitio web de HERD.