A pesar de siglos de persecución, Los grupos indígenas aún administran o tienen derechos de tenencia sobre al menos una cuarta parte de la superficie terrestre del mundo. Habitando a menudo estas tierras desde que se extiende la memoria, comparten una conexión profunda y única con su entorno.

Las cifras publicadas recientemente muestran que los grupos indígenas continúan pagando un alto precio por defender sus tierras ancestrales. Solo en 2018, al menos 164 indígenas fueron asesinados defendiendo el medio ambiente, sumando cientos de muertes más en años anteriores.

No son los únicos:numerosos abogados, guardaparques, y también se ha matado a periodistas que intentaban proteger tierras ricas en recursos y en biodiversidad de las industrias extractivas. Pero los grupos indígenas representan la mayor proporción de estos asesinatos, en una batalla global que según una nueva investigación publicada en Naturaleza ahora es más letal que algunas zonas de guerra.

Debemos asegurarnos de que estas muertes no sean en vano. El mismo informe clave de la ONU que declaró un millón de especies de animales y plantas en riesgo de extinción también destacó que la naturaleza bajo control indígena está disminuyendo menos rápidamente que en otras tierras. Es hora de que nos sentemos y tomemos nota de cómo protegen la biodiversidad, y por qué están dispuestos a arriesgar sus vidas por la naturaleza.

Conocimiento indígena

Compartiendo una cosmovisión que se centra en la tierra y su lugar dentro de ella, El conocimiento indígena contiene dos ideas centrales que colocan a la naturaleza al frente y al centro. El primero es la conectividad. Observando constantemente el entorno circundante, Los pueblos indígenas tienen un conocimiento profundo de la naturaleza interconectada de todos los seres vivos y sistemas naturales. Atado al mundo cambiante esta comprensión es completa pero pragmática y de escala local, siempre abierto a ser alterado ante la evidencia.

La segunda idea es la colectividad. El conocimiento no se considera propiedad de individuos, pero sostenidas colectivamente por la gente como experiencias compartidas que representan la suma de su sabiduría. Las personas son responsables unas de otras, fomentar los valores de la cooperación, compartir y reciprocidad.

La investigación sobre las prácticas de los medios de vida indígenas muestra cómo estos valores preservan la integridad de la naturaleza. En la Amazonia, por ejemplo, siglos de atención a la salud de los cultivos, clima, y la regeneración forestal ha llevado al desarrollo de prácticas agrícolas rotativas, mediante el cual se cultivan diversos cultivos dentro de una pequeña área agrícola y se rotan continuamente a través de un paisaje natural más grande durante las sucesivas temporadas de cosecha.

En comparación con el monocultivo intensivo moderno, este método tradicional mejora la retención de agua y nutrientes del suelo, reduce la erosión y la degradación, almacena carbono de manera más eficiente, aumenta la biodiversidad de los cultivos, y preserva los hábitats forestales. El sistema proporciona un flujo continuo de alimentos a través de diferentes estaciones, donde todavía se pueden vender los excedentes, y su diversidad lo hace más resistente a las amenazas ambientales. La participación de muchos en el éxito de los cultivos refuerza la cohesión de la comunidad, y una conexión más estrecha con el mundo natural.

A mayor escala, Los territorios indígenas han sido reconocidos como cruciales para mantener reservas naturales vitales de carbono. Por ejemplo, Los estudios que utilizan imágenes satelitales del norte de América del Sur sugieren que las tierras indígenas tienen una menor incidencia de tasas de deforestación como resultado de métodos agrícolas menos invasivos. pesca, caza, y ordenación territorial. Estos métodos no solo requieren mucho menos espacio abierto, sino que también apoyan suelos y poblaciones animales saludables, creando ecosistemas mucho más resilientes.

También se ha demostrado que las prácticas indígenas de manejo del fuego apoyan la biodiversidad. Al realizar quemas a pequeña escala en distintas épocas del año vinculadas a costumbres culturales, el paisaje de mosaico resultante de parches quemados y no quemados hace que sea más difícil para grandes, incendios forestales catastróficos que se propagarán.

Más que estadísticas

Los ejemplos anteriores son solo algunas de las muchas formas en que los pueblos indígenas viven en mayor armonía con el mundo natural. The UN is right to emphasise that global ecosystems would benefit from greater recognition for Indigenous knowledge and perspectives. But we must also heed the words of indigenous scholars such as Linda Tuhiwai Smith and Renee Pualani Louis, who warn us that only engaging with the academic "usefulness" of indigenous knowledge is a colonising practice.

While indigenous people account for roughly 5% of the global population, they make up about 15% of the world's extreme poor. Many do not have adequate access to basic services such as health and education. In recognising the value of indigenous knowledge, we must also recognise that the legacy of colonialism has already eroded countless knowledge, values, and rights, and made indigenous peoples among the most marginalised on the planet. And the growing number of environmentally motivated murders of indigenous individuals shows that their access to justice is still severely lacking.

Research with indigenous people must not just draw from their knowledge, but prioritise their well-being and fundamental rights. This means acknowledging and respecting the distinctiveness of Indigenous worldviews and knowledge. It also means interacting in ways that build on Indigenous traditions of collaboration, reciprocity and oral communication.

Por ejemplo, a Darwin Initiative project in Guyana is using participatory video to allow local indigenous communities to showcase their knowledge and concerns about the management of protected land through autonomous storytelling. This allows indigenous people to communicate and codify their values in their own words, but more importantly, strengthens their ability to build more equal, collaborative, and responsive exchanges with decision makers. In conjunction with the Guyanese government, the project is developing a unique evidence-based national action plan that aims both to implement and maintain Indigenous knowledge, and empower indigenous people.

Indigenous peoples should be a source of inspiration for the global community. The sooner decision makers represent their knowledge at the table, the better for biodiversity and the climate. Crucially though, we must not just value their practices, but their rights too.

Este artículo se ha vuelto a publicar de The Conversation con una licencia de Creative Commons. Lea el artículo original.