Imaginemos que la humanidad casi se ha extinguido y solo quedan unas pocas personas. Por resentimiento o desesperación, los supervivientes satisfacen sus deseos destructivos destruyendo la mayor parte del mundo natural que pueden. Envenenan ríos y lagos, dejar caer napalm en los bosques, detonó algunas ojivas nucleares. Están tranquilos con su conciencia porque nadie estará en condiciones de usar o apreciar la naturaleza que están destruyendo.

No hacen daño a nadie. Pero seguramente lo que están haciendo está mal.

El filósofo ambiental australiano Richard Sylvan usó esta historia para tratar de persuadirnos de que la naturaleza tiene un valor que es independiente de nuestras necesidades y deseos. incluso nuestra existencia.

La situación que imagina es una ficción. Pero el problema ético es muy real. Los expertos nos dicen que la actividad humana está provocando que las áreas silvestres del mundo desaparezcan a un ritmo alarmante. En 100 años puede que no quede desierto.

Aquellos que deploran este desarrollo generalmente se enfocan en las implicaciones negativas para el bienestar humano:aumento de la disfunción ambiental, pérdida de diversidad de especies y de los beneficios desconocidos que podrían contener las áreas silvestres.

Pero el experimento mental de Sylvan, que involucra a las últimas personas vivas, y, por lo tanto, eliminar la consideración del bienestar futuro de los seres humanos, nos muestra que hay mucho más en juego. Es moralmente incorrecto destruir ecosistemas porque tienen valor por derecho propio.

Preguntas de valor

Algunos filósofos niegan que algo pueda tener valor si no hay nadie que lo valore. Piensan que los valores éticos existen solo en nuestras mentes. Como la mayoría de las proposiciones filosóficas, esta posición es discutible. Sylvan y muchos otros creen que el valor forma parte del mundo tanto como la materia y la energía.

Pero supongamos que tienen razón quienes niegan la existencia independiente de valores. Entonces, ¿cómo podemos condenar las actividades destructivas de los últimos pueblos o deplorar la pérdida de la naturaleza y las especies por cualquier otra razón que no sea la pérdida de algo útil para los humanos?

El tipo de experiencias que proporciona algo puede ser una razón para considerarlo valioso por lo que es, y no solo por su utilidad. Aquellos que aprecian las áreas silvestres tienden a creer que tienen este tipo de valor. Henry David Thoreau escribió en Walden:"Necesitamos presenciar la transgresión de nuestros propios límites, y un poco de vida que se posa libremente donde nunca deambulamos ".

La Gran Barrera de Coral "es lo más cerca que la mayoría de la gente llegará al Edén", dijo la poeta Judith Wright, quien ayudó a liderar un movimiento de protesta en las décadas de 1960 y 1970 contra los planes del gobierno de Bjelke-Petersen Queensland de perforar en busca de petróleo en el arrecife.

Thoreau y Wright valoran la naturaleza salvaje no solo porque sea la fuente de disfrute y placer recreativo, pero también porque puede enseñarnos algo profundo, ya sea a través de su asombrosa belleza o poniendo nuestra propia vida humana en perspectiva. De este modo, la naturaleza salvaje es valiosa por las mismas razones por las que muchas personas valoran las grandes obras de arte.

Si las últimas personas se hubieran propuesto destruir todas las obras de arte en todos los grandes museos del mundo, los llamaríamos vándalos. Los objetos de gran valor espiritual o estético merecen respeto y deben ser tratados en consecuencia. Destruirlos está mal independientemente de si alguien estará aquí para apreciarlos en el futuro.

Como en ningún otro lugar de la tierra

Wright y sus compañeros manifestantes intentaron que los australianos se dieran cuenta de que poseían algo extraordinario que no existía en ningún otro lugar de la faz del planeta. Querían que los australianos reconocieran la Gran Barrera de Coral como un tesoro nacional. Tuvieron éxito. Se le otorgó el estatus de Patrimonio Mundial en 1981 y fue catalogado como patrimonio nacional en 2007.

La Gran Barrera de Coral también es reconocida como herencia de más de 70 grupos aborígenes e isleños del Estrecho de Torres. Gran parte de lo que los occidentales consideran naturaleza salvaje es, de hecho, el territorio ancestral de los pueblos indígenas, la tierra que han cuidado y atesorado durante muchas generaciones.

Reconocer un área silvestre como patrimonio nos da otra razón para pensar que su valor trasciende la utilidad.

El patrimonio se compone de objetos, prácticas y sitios que conectan a las personas con un pasado que es importante para ellos debido a lo que hicieron sus predecesores, sufrido o valorado. Nuestra herencia ayuda a definirnos como comunidad. Identificar algo como patrimonio es aceptar la responsabilidad de protegerlo y transmitirlo a las generaciones futuras.

Tenemos muchas razones para reconocer áreas silvestres como la Gran Barrera de Coral como patrimonio. Son especiales y únicos. Desempeñan un papel en la historia de cómo la gente aprendió a comprender y apreciar su tierra. Proporcionan un vínculo entre la cultura de los aborígenes, su apego a su tierra, y la creciente disposición de los australianos no aborígenes a valorar su belleza e irremplazabilidad.

Los últimos pueblos no pueden transmitir su herencia a las generaciones futuras. Pero valorar algo como patrimonio lo convierte en objeto de preocupación y respeto. Si las personas aprecian los entornos salvajes y las criaturas que viven en ellos y se sienten conectados a ellos, deberían querer que prosperen mucho después de que nos vayamos.

Nosotros, que no comparten el predicamento de las últimas personas, Tenemos el deber de transmitir nuestro legado a las generaciones futuras. Esto nos da una razón moral aún más fuerte para asegurar la supervivencia de nuestras áreas silvestres restantes.

Este artículo se publicó originalmente en The Conversation. Lea el artículo original.