A finales de 2017 en una feria tecnológica en Austria, un robot sexual fue "molestado" repetidamente y dejado en un estado "sucio". El robot, llamada Samantha, recibió un aluvión de atención masculina, lo que resultó en que ella sostuviera dos dedos rotos. Este incidente confirma las preocupaciones de que la posibilidad de que los robots sexuales funcionen plenamente plantea tanto posibilidades tentadoras para el deseo humano (al reflejar las relaciones entre humanos y trabajadores sexuales), así como serias cuestiones éticas.

¿Entonces qué debería ser hecho? La campaña para "prohibir" los robots sexuales, como ha argumentado la científica informática Kate Devlin, solo es probable que dé lugar a una falta de discusión. En lugar de, ella plantea la hipótesis de que se podrían explorar muchas formas de inclusión sexual y social como resultado de las relaciones entre humanos y robots.

Para estar seguro, Hay ciertos elementos de las relaciones entre los seres humanos y las trabajadoras sexuales que tal vez no deseemos repetir. Pero para mí, son los aspectos éticos de la forma en que pensamos sobre el deseo humano-robot los que son particularmente clave.

¿Por qué? Porque ni siquiera nos ponemos de acuerdo todavía sobre qué es el sexo. El sexo puede significar muchas cosas diferentes para diferentes cuerpos, y los tipos de alegrías y sufrimientos asociados con él son radicalmente diferentes para cada cuerpo individual. Apenas estamos comenzando a comprender y conocer estas historias. Pero con el primer burdel de robots sexuales de Europa abierto en Barcelona y el edificio de "Harmony", un robot sexual parlante en California, Está claro que los humanos ya están contemplando imponer nuestra ética sexual apenas comprendida sobre las máquinas.

Algunos en el campo argumentan que hay implicaciones positivas en el desarrollo de robots sexuales, tales como usos "terapéuticos". Dichos argumentos se centran principalmente en el uso masculino en relación con problemas como la eyaculación precoz y la disfunción eréctil. aunque también se mencionan "potencial curativo" para el trauma sexual. Pero también hay advertencias de que el auge de los robots sexuales es un síntoma de la "pornificación" de la cultura sexual y la creciente "deshumanización de las mujeres". Mientras tanto, Samantha se ha recuperado y el desarrollador de la muñeca nos asegura, Sergi Santos, que "aguantará mucho y saldrá adelante", y que su carrera parece "prometedora".

Los deseos de Samantha

Santos nos pide (con una dosis de "humor" inhumano) que aplaudamos la superación de Samantha de su terrible experiencia, sin reconocer plenamente la violencia que sufrió. Pero creo que la mayoría de nosotros sentiremos cierta incomodidad al escuchar la historia de Samantha. Y es importante que solo porque ella es una máquina, no nos dejamos "salir del anzuelo" convirtiéndola en otra víctima y heroína más que sobrevivió a un encuentro, solo para que se repita. Sí, ella es una maquina, pero, ¿significa esto que es justificable actuar de forma destructiva hacia ella? Seguramente el hecho de que tenga forma humana la convierte en una superficie sobre la que se proyecta la sexualidad humana, y simbólico de una sexualidad humana futurista. Si este es el caso, entonces el caso de Samatha es especialmente triste.

Devlin ha formulado la pregunta crucial:si los robots sexuales tendrán derechos. "¿Deberíamos basarnos en la idea de consentimiento, "ella pregunta? En términos legales, esto significaría tener que reconocer al robot como humano, tal es la limitación de una ley hecha por y para humanos.

He investigado cómo las instituciones, teorías Los regímenes legales (y en algunos casos los amantes) tienden a hacer suposiciones sobre mi sexualidad (humana). Estas suposiciones a menudo pueden llevar a decirme lo que necesito, lo que debería sentir y lo que debería tener. La suposición de que sabemos lo que quiere el otro cuerpo es a menudo la raíz del sufrimiento. La inevitable incomodidad de leer sobre Samantha demuestra una vez más la violencia real, aunque incognoscible para los seres humanos, de estas suposiciones.

La ética de Samantha

El sufrimiento es una forma de saber que tú, como un cuerpo, han salido del lado "equivocado" de un dilema ético. Esta idea de una ética "encarnada" entendida a través del sufrimiento se ha desarrollado sobre la base del trabajo del famoso filósofo Spinoza y es de particular utilidad para los pensadores del derecho. Es útil porque nos permite juzgar la rectitud en virtud de la experiencia real y personal del cuerpo mismo, en lugar de juzgar en virtud de lo que "pensamos" que es correcto en relación con lo que suponemos que es cierto acerca de su identidad.

Esto nos ayuda con el caso de Samantha, ya que nos dice que de acuerdo con el deseo humano, está claro que ella no hubiera querido lo que obtuvo. El contacto que recibió Samantha fue claramente humano en el sentido de que este caso refleja algunos de los casos de delitos sexuales más violentos. Si bien los conceptos humanos como "ley" y "ética" son defectuosos, sabemos que no queremos hacer sufrir a los demás. Estamos haciendo que estos robots sean amantes a nuestra imagen y no debemos elegir si ser amables con nuestras parejas sexuales. incluso cuando elegimos tener relaciones fuera de la "norma", o con seres que tienen una conciencia supuestamente limitada, o incluso sin conciencia (humanamente detectable).

Los derechos de Samantha

Las máquinas son de hecho lo que las fabricamos. Esto significa que tenemos la oportunidad de evitar suposiciones y prejuicios provocados por la forma en que proyectamos los sentimientos y deseos humanos. Pero, ¿esto implica éticamente que los robots deberían poder consentir o rechazar el sexo? como lo harían los seres humanos?

Los filósofos y científicos innovadores Frank y Nyholm han encontrado muchas razones legales para responder tanto sí como no (la falta de conciencia humana y personalidad jurídica de un robot, y el principio de "daño", por ejemplo). De nuevo, nos encontramos buscando aplicar una ley muy humana. Pero los sentimientos de sufrimiento fuera de las relaciones, o identidades aceptadas como la "norma", a menudo están ilegitimados por la ley.

Por tanto, un marco "legal" que tiene su origen en el deseo heteronormativo no necesariamente construye la base del consentimiento y los derechos sexuales para los robots. Bastante, como sostiene la renombrada pensadora posthumana Rosi Braidotti, necesitamos una ética, a diferencia de una ley, que nos ayuda a encontrar una forma práctica y sensible de decidir, teniendo en cuenta las emergencias de las relaciones entre especies. La bondad y la empatía que sentimos hacia Samantha pueden ser un buen punto de partida.

Este artículo se publicó originalmente en The Conversation. Lea el artículo original.