Cada vez se reconoce más que las comunidades indígenas se encuentran entre las más vulnerables a los efectos del cambio climático y que el conocimiento ecológico tradicional es vital para adaptarse a los cambios ambientales.

Como parte de una serie de historias en video sobre la fe y el medio ambiente, The Conversation habló con Ray Minniecon, un pastor aborigen anglicano con sede en Australia y un anciano indígena en NAIITS, una comunidad de aprendizaje indígena. Minniecon comparte su perspectiva sobre el papel que puede desempeñar el conocimiento indígena en la protección del medio ambiente y sobre su asistencia a la Conferencia de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático COP26 en Glasgow en noviembre de 2021.

La entrevista ha sido editada por motivos de brevedad y claridad.

Dentro del cristianismo existe la noción de cuidar la creación de Dios. Como cristiano indígena, ¿cómo ve esa idea?

Para los pueblos indígenas, queremos asegurarnos de que somos los que tenemos el conocimiento de nuestros antepasados. Así que deberíamos ser los que ayudemos a nuestra propia gente a enfrentarse a las cosas que son importantes para nosotros como pueblos indígenas. Y entonces estamos construyendo sobre nuestros activos, no sobre nuestros déficits, y los activos que nos han dejado nuestros antepasados ​​son muy poderosos. Podemos cuidar y cuidar directamente nuestra creación y enseñar a las personas la forma correcta de vivir en relación con los demás, toda la creación de Dios y con nuestro creador. Tenemos mucho que aprender para lograr ese objetivo hoy. Pero también tenemos mucho que enseñar a otros de nuestra antigua sabiduría. Y creo que sale del ministerio y mensaje de reconciliación.

¿Qué quiere decir con reconciliación en este contexto?

Significa reconciliación, no con la naturaleza, no solo entre nosotros y con nuestro pasado y nuestras historias, sino también reconciliación con nuestro entorno. Reconciliación con nuestro creador. Es realmente uno de los temas clave de la agenda para toda la humanidad en esta etapa particular de nuestra historia humana.

¿Crees que las personas conectadas a la tradición Aborginal vieron venir el estado actual de destrucción ambiental?

Nos preguntamos, ¿quién le dio permiso a esta gente para venir e invadir nuestro país y hacer toda esta destrucción no solo a nuestra tierra, sino también a la gente misma? Tuvimos que aprender su idioma para decir:¿Cuándo van a detener sus políticas y prácticas destructivas y empezar a escucharnos y darse cuenta de cómo cuidamos la tierra y cómo prevenimos estas grandes cosas como los incendios forestales y otros tipos de cosas de la sabiduría que nuestros mayores nos transmitieron?

Hemos tenido estrategias de mitigación incrustadas en nosotros, porque para nosotros la tierra ya tiene leyes. Y hemos cumplido con esas leyes que estaban allí. Y son leyes buenas, son leyes perfectas, y nos dicen cómo cuidar la tierra. La tierra está viva. Tiene espíritu y voz. Nuestros hermanos, hermanas, abuelos, son los que nos dicen quiénes somos y cómo podemos cuidarnos unos a otros. Por eso digo que en la COP26, como indígena, nuestras esperanzas se hacen añicos por las formas en que estas naciones realmente intentan convencernos, engañarnos para decir que tienen las soluciones al cambio climático cuando son ellos los que están destruyendo nuestro ambiente y creó este lío.

¿Cuál fue tu experiencia en la Conferencia de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático en Glasgow (COP26) y qué te llevaste de ella?

La experiencia me desilusionó. Los pueblos indígenas han estado al frente de la destrucción del cambio climático, pero no tenemos un asiento en la mesa. Hemos tratado de hacer oír nuestra voz para asegurarnos de que la gente se dé cuenta de que las industrias de combustibles fósiles y otras políticas y desarrollos extractivos siempre son perjudiciales para la Madre Tierra y también para nuestra existencia humana.

Los pueblos indígenas hemos cuidado nuestro país y el medio ambiente durante los últimos 60.000 años, y lo hemos mantenido en perfectas condiciones, porque sabíamos lo que teníamos que hacer para protegerlo. Nuestra Madre nos proporciona todo lo que requerimos y todo lo que necesitamos. Y es solo en los últimos 200 años que hemos visto la increíble devastación y degradación y la destrucción de nuestro medio ambiente en tantas formas poderosas que nos ha dejado muy enfermos espiritual, mental y físicamente.

Pero son aquellos que han colonizado las naciones indígenas los que tienen las voces más fuertes. El Pabellón de Australia en la COP26 fue apoyado por las industrias de combustibles fósiles, las industrias mineras del carbón. Esas industrias extractivas dicen que son las que nos van a dar las soluciones al cambio climático. Y descubrí que lo que decían era tan hipócrita y engañoso, y me dejó deprimido y con muchas preguntas en mente. Sentí que salí sin ninguna esperanza. Pero no perdí la fe. Mi fe en Dios está ahí.

¿Qué cree que debe suceder para que se escuchen las voces aborígenes? ¿Cómo sería eso?

Bueno, ante todo, necesitamos un asiento oficial en la mesa:el G-7, el G-20 y estas conferencias y reuniones internacionales donde se debaten y discuten estos temas. Las corporaciones o naciones que se reúnen para eventos como la COP26 nos invitan, pero son ellos los que realmente no escuchan nuestras voces. Me siento como una ficha.

Las políticas y prácticas basadas en la sabiduría de nuestros mayores que implementamos aquí en nuestro país durante los últimos 60,000 años aseguraron que pudiéramos proteger a la Madre Tierra y vivir en armonía con toda la creación. Si algunas de esas sabias estrategias de nuestra comprensión cultural pudieran implementarse rápidamente, tal vez podríamos detener el daño que le estamos haciendo a nuestra Madre y hacer los cambios inmediatos para el bien de toda la humanidad antes de que sea demasiado tarde.