Es 1950 y un grupo de científicos camina para almorzar con el majestuoso telón de fondo de las Montañas Rocosas. Están a punto de tener una conversación que se convertirá en leyenda científica. Los científicos están en Los Alamos Ranch School, el sitio del Proyecto Manhattan, donde cada uno de los miembros del grupo ha desempeñado últimamente su papel en el inicio de la era atómica.

Se ríen de una caricatura reciente en el New Yorker que ofrece una explicación poco probable de una gran cantidad de botes de basura públicos perdidos en la ciudad de Nueva York. La caricatura mostraba a "hombrecitos verdes" (con antena y sonrisas inocentes) habiendo robado los contenedores, descargándolos asiduamente de su platillo volante.

Para cuando el grupo de científicos nucleares se sienta a almorzar, dentro del comedor de una gran cabaña de troncos, uno de ellos convierte la conversación en asuntos más serios. "Dónde, luego, es todo el mundo? ", él pide. Todos saben que está hablando, con sinceridad, de extraterrestres.

La pregunta, que fue planteada por Enrico Fermi y ahora se conoce como la paradoja de Fermi, tiene implicaciones escalofriantes.

A pesar de los ovnis que roban basura, la humanidad aún no ha encontrado ninguna evidencia de actividad inteligente entre las estrellas. Ni una sola hazaña de "astro-ingeniería, "sin superestructuras visibles, ni un imperio espacial, ni siquiera una transmisión de radio. Se ha argumentado que el inquietante silencio del cielo bien puede decirnos algo siniestro sobre el curso futuro de nuestra propia civilización.

Estos temores están aumentando. El año pasado, el astrofísico Adam Frank imploró a la audiencia de Google que veamos el cambio climático —y la era geológica recién bautizada del Antropoceno— en este contexto cosmológico. El Antropoceno se refiere a los efectos de las actividades intensivas en energía de la humanidad en la Tierra. ¿Podría ser que no vemos evidencia de civilizaciones galácticas espaciales porque, debido al agotamiento de los recursos y al colapso climático subsiguiente, ¿Ninguno de ellos llegó tan lejos? Si es así, ¿Por qué deberíamos ser diferentes?

Unos meses después de la charla de Frank, en octubre de 2018, La actualización del Panel Intergubernamental sobre el Cambio Climático sobre el calentamiento global causó revuelo. Predijo un futuro sombrío si no descarbonizamos. Y en mayo en medio de las protestas de Extinction Rebellion, un nuevo informe climático subió la apuesta, advertencia:"La vida humana en la tierra puede estar en camino de extinción".

Mientras tanto, La NASA ha estado publicando comunicados de prensa sobre un asteroide que llegará a Nueva York dentro de un mes. Este es, por supuesto, un ensayo general:parte de una "prueba de esfuerzo" diseñada para simular respuestas a tal catástrofe. Obviamente, la NASA está bastante preocupada por la perspectiva de un desastre de este tipo; estas simulaciones son costosas.

El técnico espacial Elon Musk también ha estado transmitiendo sus temores sobre la inteligencia artificial a las audiencias de YouTube de decenas de millones. A él y a otros les preocupa que la capacidad de los sistemas de inteligencia artificial para reescribir y mejorarse a sí mismos pueda desencadenar un proceso repentino fuera de control. o "explosión de inteligencia", eso nos dejará muy atrás:una superinteligencia artificial ni siquiera necesita ser intencionalmente maliciosa para aniquilarnos accidentalmente.

En 2015, Musk donado al Future of Humanity Institute de Oxford, encabezada por el transhumanista Nick Bostrom. Ubicado dentro de las torres medievales de la universidad, El instituto de Bostrom analiza el destino a largo plazo de la humanidad y los peligros que enfrentamos a una escala verdaderamente cósmica. examinar los riesgos de cosas como el clima, asteroides e IA. También examina temas menos publicitados. Universo destruyendo experimentos de física, estallidos de rayos gamma, La nanotecnología que consume planetas y la explosión de supernovas han estado bajo su mirada.

Por tanto, parece que la humanidad se preocupa cada vez más por los presagios de la extinción humana. Como comunidad global, estamos cada vez más familiarizados con futuros cada vez más severos. Algo está en el aire.

Pero esta tendencia no es en realidad exclusiva de la era posatómica:nuestra creciente preocupación por la extinción tiene una historia. Nos hemos estado preocupando cada vez más por nuestro futuro desde hace bastante tiempo. Mi doctorado la investigación cuenta la historia de cómo comenzó esto. Nadie ha contado aún esta historia sin embargo, siento que es importante para nuestro momento presente.

Quería saber cómo los proyectos actuales, como el Future of Humanity Institute, surgen como ramificaciones y continuaciones de un proyecto continuo de "iluminación" que nos propusimos por primera vez hace dos siglos. Recordar cómo nos preocupamos por nuestro futuro por primera vez ayuda a reafirmar por qué deberíamos seguir preocupándonos hoy.

Extinción, Hace 200 años

En 1816, algo también estaba en el aire. Era una capa de aerosol de sulfato de 100 megatones. Anillando el planeta estaba hecho de material arrojado a la estratosfera por la erupción del monte Tambora, en Indonesia, el año previo. Fue una de las mayores erupciones volcánicas desde que surgió la civilización durante el Holoceno.

Casi borrando el sol Las consecuencias de Tambora causaron una cascada global de colapso de la cosecha, hambruna masiva, brote de cólera e inestabilidad geopolítica. Y también provocó las primeras representaciones ficticias populares de la extinción humana. Estos procedían de una compañía de escritores que incluía a Lord Byron, Mary Shelley y Percy Shelley.

El grupo había estado de vacaciones juntos en Suiza cuando tormentas titánicas, causado por las perturbaciones climáticas de Tambora, los atrapó dentro de su villa. Aquí discutieron las perspectivas a largo plazo de la humanidad.

Claramente inspirado por estas conversaciones y por el clima infernal de 1816, Byron inmediatamente se puso a trabajar en un poema titulado "Oscuridad". Imagina lo que pasaría si nuestro sol muriera:

"Tuve un sueño, que no fue todo un sueño

El sol brillante se apagó, y las estrellas

Vagó Darkling en el espacio eterno

Rayless, y sin camino, y la tierra helada

Colgado ciego y ennegrecido en el aire sin luna "

Detallando la consiguiente esterilización de nuestra biosfera, causó revuelo. Y casi 150 años después, en el contexto de las crecientes tensiones de la Guerra Fría, el Bulletin for Atomic Scientists recurrió nuevamente al poema de Byron para ilustrar la severidad del invierno nuclear.

Dos años después, El Frankenstein de Mary Shelley (quizás el primer libro sobre biología sintética) se refiere al potencial del monstruo nacido en el laboratorio para extenderse y exterminar al Homo sapiens como especie competidora. En 1826, Mary pasó a publicar El último hombre. Esta fue la primera novela de larga duración sobre la extinción humana, representado aquí a manos del patógeno pandémico.

Más allá de estas ficciones especulativas, otros escritores y pensadores ya habían hablado de tales amenazas. Samuel Taylor Coleridge, en 1811, soñaba despierto en sus cuadernos privados sobre nuestro planeta siendo "quemado por un cometa cercano y todavía rodando, ciudades sin hombres, canales sin río, cinco millas de profundidad ". En 1798, El padre de Mary Shelley, el pensador político William Godwin, preguntó si nuestra especie "continuaría para siempre"?

Aunque solo unos años antes, Immanuel Kant había proclamado pesimistamente que la paz global puede lograrse "sólo en el vasto cementerio de la raza humana". Él haría, poco después, preocuparse por una rama descendiente de la humanidad que se vuelve más inteligente y nos hace a un lado.

Más temprano aún, en 1754, El filósofo David Hume había declarado que "el hombre, igualmente con todos los animales y vegetales, participará "en la extinción. Godwin señaló que" algunos de los investigadores más profundos "se habían preocupado últimamente por" la extinción de nuestra especie ".

En 1816, contra el telón de fondo de los ceñudos cielos de Tambora, un artículo de periódico llamó la atención sobre este murmullo creciente. Enumeró numerosas amenazas de extinción. Desde la refrigeración global hasta el aumento de los océanos y la conflagración planetaria, puso de relieve la nueva preocupación científica por la extinción humana. La "probabilidad de que se produzca un desastre de este tipo aumenta a diario, ", señaló el artículo con ligereza. No sin disgusto, cerró diciendo:"Aquí, luego, es un fin del mundo muy racional! "

Antes de esto, pensamos que el universo estaba ocupado

Entonces, si la gente comenzó a preocuparse por la extinción humana en el siglo XVIII, ¿Dónde estaba la noción de antemano? Hay suficiente apocalipsis en las escrituras para durar hasta el día del juicio, seguramente. Pero la extinción no tiene nada que ver con el apocalipsis. Las dos ideas son completamente diferentes, incluso contradictorio.

Para comenzar, Las profecías apocalípticas están diseñadas para revelar el significado moral último de las cosas. Está en el nombre:apocalipsis significa revelación. Extinción, por contraste directo, no revela precisamente nada y esto se debe a que, en cambio, predice el fin del significado y la moralidad misma:si no hay humanos, no queda nada humano significativo.

Y es precisamente por eso que importa la extinción. El día del juicio nos permite sentirnos cómodos sabiendo que, en el final, en última instancia, el universo está en sintonía con lo que llamamos "justicia". Nada estuvo realmente en juego. Por otra parte, La extinción nos alerta sobre el hecho de que todo lo que amamos siempre ha estado en peligro. En otras palabras, todo está en juego.

La extinción no se discutió mucho antes de 1700 debido a una suposición de fondo, generalizado antes de la Ilustración, que es la naturaleza del cosmos ser tan completo como sea posible en valor moral y valía. Esta, Sucesivamente, llevó a la gente a asumir que todos los demás planetas están poblados por "seres vivos y pensantes" exactamente como nosotros.

Aunque solo se convirtió en un hecho verdaderamente ampliamente aceptado después de Copérnico y Kepler en los siglos XVI y XVII, la idea de mundos plurales ciertamente se remonta a la antigüedad, con intelectuales desde Epicuro hasta Nicolás de Cusa proponiéndoles estar habitados con formas de vida similares a la nuestra. Y, en un cosmos infinitamente poblado de seres humanoides, tales seres —y sus valores— nunca pueden extinguirse por completo.

En la década de 1660, Galileo declaró con seguridad que un mundo completamente deshabitado o despoblado es "naturalmente imposible" debido a que es "moralmente injustificable". Gottfried Leibniz declaró más tarde que simplemente no puede haber nada completamente "en barbecho, estéril, o muerto en el universo ".

En la misma linea, El científico pionero Edmond Halley (que da nombre al famoso cometa) razonó en 1753 que el interior de nuestro planeta también debía estar "habitado". Sería "injusto" que cualquier parte de la naturaleza quedara "desocupada" por seres morales, argumentó.

Casi al mismo tiempo, Halley proporcionó la primera teoría sobre un "evento de extinción masiva". Especuló que los cometas habían aniquilado previamente "mundos" enteros de especies. Sin embargo, también sostuvo que, después de cada cataclismo anterior, "la civilización humana había resurgido de manera confiable". Y lo volvería a hacer. Solo esto, dijo que podría hacer que tal evento sea moralmente justificable.

Más tarde, en la década de 1760, el filósofo Denis Diderot estaba asistiendo a una cena cuando le preguntaron si los humanos se extinguirían. Él respondió "sí, "pero inmediatamente matizó esto diciendo que después de varios millones de años, el" animal bípedo que lleva el nombre de hombre "inevitablemente volvería a evolucionar.

Esto es lo que el científico planetario contemporáneo Charles Lineweaver identifica como la "Hipótesis del Planeta de los Simios". Esto se refiere a la suposición equivocada de que la "inteligencia similar a la humana" es una característica recurrente de la evolución cósmica:que las biosferas extraterrestres producirán de manera confiable seres como nosotros. Esto es lo que hay detrás de la suposición equivocada de que, ¿Deberíamos ser eliminados hoy? algo como nosotros volverá inevitablemente mañana.

De vuelta en la época de Diderot, esta suposición era prácticamente el único juego en la ciudad. Fue por eso que un astrónomo británico escribió:en 1750, que la destrucción de nuestro planeta importaría tan poco como lo hacen los "Días de nacimiento o Mortalidades" en la Tierra.

Este era el pensamiento típico en ese momento. Dentro de la cosmovisión predominante de humanoides que regresan eternamente a través de un universo infinitamente poblado, simplemente no había presión ni necesidad de preocuparse por el futuro. La extinción humana simplemente no podría importar. Fue trivializado hasta el punto de ser impensable.

Por las mismas razones también faltaba la idea del "futuro". A la gente simplemente no le importaba como a nosotros ahora. Sin la urgencia de un futuro plagado de riesgos, no había motivación para interesarse en él, y mucho menos intentar predecirlo y adelantarlo.

Fue el desmantelamiento de tales dogmas, comenzando en el 1700 y aumentando en el 1800, que preparó el escenario para la enunciación de la Paradoja de Fermi en la década de 1900 y conduce a nuestra creciente apreciación de nuestra precariedad cósmica actual.

Pero luego nos dimos cuenta de que los cielos están en silencio

Para realmente preocuparnos por nuestra mutable posición aquí abajo, Primero tuvimos que notar que los cielos cósmicos sobre nosotros son aplastantemente silenciosos. Lentamente al principio aunque poco después de ganar impulso, esta comprensión comenzó a afianzarse casi al mismo tiempo que Diderot tenía su cena.

Uno de los primeros ejemplos de un modo diferente de pensar que he encontrado es de 1750, cuando el erudito francés Claude-Nicholas Le Cat escribió una historia de la tierra. Como Halley, postuló los ciclos ahora familiares de "ruina y renovación". A diferencia de Halley, era notoriamente confuso en cuanto a si los humanos regresarían después del próximo cataclismo. Un crítico sorprendido se dio cuenta de esto, exigiendo saber si "la Tierra será repoblada con nuevos habitantes". En respuesta, el autor afirmó en broma que nuestros restos fósiles "complacerían la curiosidad de los nuevos habitantes del nuevo mundo, si es que hay alguno. El ciclo de humanoides que regresan eternamente se estaba desenrollando.

En linea con esto, el enciclopedista francés Baron d "Holbach ridiculizó la" conjetura de que otros planetas, como el nuestro, están habitados por seres que se parecen a nosotros ". Señaló que precisamente este dogma, y ​​la creencia relacionada de que el cosmos está intrínsecamente lleno de valor moral, había obstruido durante mucho tiempo la apreciación de que la especie humana podría" desaparecer "permanentemente de la existencia. Para 1830, el filósofo alemán F W J Schelling declaró que era absolutamente ingenuo seguir presumiendo "que los seres humanoides se encuentran en todas partes y son el fin último".

Y entonces, donde Galileo había rechazado una vez la idea de un mundo muerto, el astrónomo alemán Wilhelm Olbers propuso en 1802 que el cinturón de asteroides Marte-Júpiter constituye de hecho las ruinas de un planeta destrozado. Preocupado por esto Godwin señaló que esto significaría que el creador había permitido que parte de "su creación" quedara irremediablemente "desocupada". Pero los científicos pronto calcularon la fuerza explosiva precisa necesaria para romper un planeta, asignando números fríos donde alguna vez prevalecieron las intuiciones morales. Olbers calculó un período de tiempo preciso dentro del cual esperar que tal evento ocurriera en la Tierra. Los poetas comenzaron a escribir sobre "mundos explosivos".

La fragilidad cósmica de la vida se estaba volviendo innegable. Si la Tierra se alejara del sol, Un diarista parisino de la década de 1780 imaginó que la frialdad interestelar "aniquilaría a la raza humana, y la tierra vagando en el espacio vacío, exhibiría un estéril, aspecto despoblado ". Poco después, el pesimista italiano Giacomo Leopardi imaginó el mismo escenario. Dijo que, despojado del resplandor del sol, la humanidad "todos morirían en la oscuridad, congelado como pedazos de cristal de roca ".

El mundo inorgánico de Galileo era ahora una posibilidad escalofriante. Vida, finalmente, se había vuelto cósmicamente delicado. Irónicamente, esta apreciación no provino de explorar los cielos de arriba, sino de sondear el suelo de abajo. Primeros geólogos, durante los últimos 1700, se dio cuenta de que la Tierra tiene su propia historia y que la vida orgánica no siempre ha sido parte de ella. La biología ni siquiera ha sido un elemento permanente aquí en la Tierra, ¿por qué debería serlo en otros lugares? Junto con la creciente evidencia científica de que muchas especies se habían extinguido anteriormente, esto transformó lentamente nuestra visión de la posición cosmológica de la vida al amanecer del siglo XIX.

Viendo la muerte en las estrellas

Y entonces, donde personas como Diderot miraron hacia el cosmos en la década de 1750 y vieron una placa de Petri repleta de humanoides, escritores como Thomas de Quincey fueron, en 1854, contemplando la nebulosa de Orión e informando que solo vieron un gigantesco "cráneo" inorgánico y su sonrisa rictus de un año luz de largo.

El astrónomo William Herschel tenía, ya en 1814, se dio cuenta de que mirando hacia la galaxia uno está mirando a una "especie de cronómetro". Fermi lo deletrearía un siglo después de De Quincey, pero la gente ya estaba intuyendo la noción básica:mirar hacia el espacio muerto, es posible que estemos mirando hacia nuestro propio futuro.

La gente se estaba dando cuenta de que la aparición de actividad inteligente en la Tierra no debería darse por sentada. Comenzaron a ver que es algo distinto, algo que destaca contra las silenciosas profundidades del espacio. Solo al darnos cuenta de que lo que consideramos valioso no es la base cosmológica, llegamos a comprender que tales valores no son necesariamente parte del mundo natural. Darnos cuenta de esto también fue darnos cuenta de que son completamente nuestra responsabilidad. Y esto, Sucesivamente, nos convocó a los modernos proyectos de predicción, apropiación y elaboración de estrategias. Así es como llegamos a preocuparnos por nuestro futuro.

Tan pronto como la gente empezó a hablar sobre la extinción humana, Se sugirieron posibles medidas preventivas. Bostrom ahora se refiere a esto como "macroestrategia". Sin embargo, ya en la década de 1720, el diplomático francés Benoît de Maillet estaba sugiriendo gigantescas hazañas de geoingeniería que podrían aprovecharse para amortiguar el colapso climático. La noción de humanidad como fuerza geológica ha existido desde que comenzamos a pensar en el largo plazo; solo recientemente los científicos lo aceptaron y le dieron un nombre:"Antropoceno".

¿Nos salvará la tecnología?

No pasó mucho tiempo antes de que los autores comenzaran a evocar futuros altamente tecnológicamente avanzados destinados a protegerse contra las amenazas existenciales. El excéntrico futurólogo ruso Vladimir Odoevskii, escribiendo en las décadas de 1830 y 1840, imaginó a la humanidad diseñando el clima global e instalando máquinas gigantes para "repeler" los cometas y otras amenazas, por ejemplo. Sin embargo, Odoevskii también era muy consciente de que la responsabilidad por uno mismo conlleva un riesgo:el riesgo de un fracaso abortivo. Respectivamente, también fue el primer autor en proponer la posibilidad de que la humanidad pudiera destruirse a sí misma con su propia tecnología.

Reconocimiento de esta plausibilidad, sin embargo, no es necesariamente una invitación a la desesperación. Y sigue siéndolo. Simplemente demuestra aprecio por el hecho de que, desde que nos dimos cuenta de que el universo no está repleto de humanos, hemos llegado a comprender que el destino de la humanidad está en nuestras manos. Es posible que todavía no seamos aptos para esta tarea, pero, entonces como ahora, no podemos estar seguros de creer que los humanos, o algo como nosotros, reaparecerá inevitablemente, aquí o en otro lugar.

A partir de finales del siglo XVIII, la apreciación de esto se ha convertido en una bola de nieve en nuestra tendencia constante a dejarnos llevar por la preocupación por el futuro profundo. Iniciativas actuales, como el Future of Humanity Institute de Bostrom, puede verse como emergiendo de este amplio y edificante recorrido histórico. Desde demandas continuas de justicia climática hasta sueños de colonización espacial, todos son continuaciones y vástagos de una tarea tenaz que comenzamos a establecernos por primera vez hace dos siglos durante la Ilustración, cuando nos dimos cuenta por primera vez de que, en un universo por lo demás silencioso, somos responsables de todo el destino del valor humano.

Puede ser solemne pero preocuparse por la extinción de la humanidad no es otra cosa que darse cuenta de la obligación de uno de luchar por la superación incesante de uno mismo. En efecto, desde la Ilustración, progresivamente nos hemos dado cuenta de que debemos pensar y actuar cada vez mejor porque, no deberíamos, puede que nunca pensemos o actuemos de nuevo. Y eso me parece, al menos a mí, como un fin del mundo muy racional.

Este artículo se ha vuelto a publicar de The Conversation con una licencia de Creative Commons. Lea el artículo original.