La meseta del Cuerno, con su miríada de lagos, ríos y humedales, ha sido un hogar espiritual para los pueblos locales de Dehcho Dene durante milenios. En octubre, la Asamblea de las Primeras Naciones Dehcho designó estas tierras y aguas, llamado Edéhzhíe (eh-day-shae), como un área indígena protegida (IPA), diseñado y gestionado o cogestionado por comunidades indígenas.

Edéhzhíe es una meseta que se eleva en el valle de Mackenzie al oeste del Gran Lago de los Esclavos, en la parte suroeste de los Territorios del Noroeste. Cubre 14, 218 kilómetros cuadrados. Tiene más del doble del tamaño del Parque Nacional Banff.

He trabajado en esta región durante varios años, colaborar con las comunidades en los programas de seguridad alimentaria de los pueblos indígenas. Los ancianos a menudo se han referido a la importancia de Horn Plateau como un lugar crítico para la recolección de alimentos que ha sostenido a las comunidades durante muchas generaciones.

A medida que las comunidades locales encuentran un número cada vez mayor de barreras a la seguridad alimentaria, incluido el cambio climático y los crecientes costos de producción y envío de alimentos, Cada vez es más evidente que estas tierras deben protegerse del desarrollo.

El significado de Edéhzhíe

Edéhzhíe es importante para la cultura Dehcho Dene, lenguaje y formas de vida. Al formar Edéhzhíe como IPA, el consejo de administración, compuesto por representantes de las Primeras Naciones Dehcho y Environment and Climate Change Canada, tomará sus decisiones por consenso, y fomentar los derechos de aprovechamiento de los indígenas.

Horn Plateau es un ecosistema único que proporciona un hábitat para la vida silvestre diversa, incluyendo una serie de especies amenazadas como el caribú de bosque boreal y el bisonte de bosque.

El primer ministro Justin Trudeau incluyó un fondo de naturaleza de $ 1.3 mil millones en el presupuesto federal de 2018. Pidió alianzas con empresas, sin fines de lucro socios provinciales y territoriales. Edéhzhíe es la primera IPA anunciada, y contribuirá al compromiso internacional de Canadá de proteger el 17 por ciento de la tierra y el agua dulce para 2020. También apoyará la capacidad indígena para liderar estos procesos para conservar la tierra y las especies que dependen de ella.

Canadá tiene 77 designaciones diferentes para sus parques y áreas protegidas. Esta complejidad puede conducir a serias complicaciones sobre las decisiones de gestión del uso de la tierra y las partes interesadas que invirtieron en ellas. Estructuras de cogestión, donde los gobiernos indígenas y de la Corona se asocian para compartir conjuntamente en la toma de decisiones, solo representan el tres por ciento de nuestras áreas protegidas.

Las API se han presentado como un camino a seguir para las comunidades y la conservación, pero ¿cuáles son los riesgos y las posibilidades?

Lecciones de Banff y las Montañas Rocosas canadienses

Un anciano de Dene me enfatizó una vez que antes de mirar hacia adelante, necesitamos entender de dónde venimos.

Para muchas comunidades indígenas de todo el país, las historias de parques y áreas protegidas están llenas de experiencias de desplazamiento y pérdida cultural.

La primera área protegida de Canadá, Parque Nacional Banff, juega un papel central en el imaginario canadiense de lo que los parques deberían representar:belleza, naturaleza y conservación. Esta vista romántica de Banff borra los traumáticos legados en torno a la formación del parque.

Desde el 2004, He estado trabajando con Nakoda First Nation en Alberta para comprender los impactos de la creación del Parque Nacional Banff en sus comunidades. Durante gran parte de ese tiempo Grabé sus luchas de ser desplazados de sus territorios tradicionales, a partir de 1885, y luego se le negó el acceso durante las primeras décadas del siglo XX.

Este desplazamiento y acceso denegado fue facilitado por la administración del parque y apoyado por la policía. misioneros funcionarios gubernamentales y empresarios turísticos. Estaban motivados por dos objetivos:asegurar que las prácticas de caza de subsistencia de Nakoda, la pesca y la recolección no interfirieron con las economías del turismo en crecimiento, y que los miembros de la comunidad de Nakoda permanecieron en reservas para estar expuestos a instituciones de asimilación como la iglesia y las escuelas residenciales.

Al igual que en muchas comunidades indígenas de todo el país, Los pueblos nakoda todavía se están recuperando de la separación de sus territorios sagrados y la represión cultural que sufrieron.

A pesar de estas historias, el cambio es posible, incluso en Banff.

Los Nakoda han pero insistentemente incrementaron su presencia en el parque. Comenzaron a regresar a lugares sagrados en 2001, obtuvo los derechos de cosecha de plantas y medicinas en 2004, se involucró con la matanza de alces en 2007, y el seguimiento de los osos grizzly en 2012. Lideraron el Tratado de Buffalo en 2015, que permitió nuevas asociaciones de conservación en torno a la reintroducción del bisonte en el parque en 2017.

Modelos indígenas de conservación y administración

Para la Primera Nación Dehcho, fundamental para el establecimiento de Edéhzhíe fue la expansión de Dehcho K'éhodiDehcho K'éhodi, un programa de administración en el que los tutores de Dene son responsables de muchos aspectos de la supervisión y la gestión.

Las conceptualizaciones europeas de parques no consideran a los humanos como una parte fundamental de un ecosistema saludable. Es hora de repensar este enfoque.

Las comunidades indígenas a nivel mundial tienen milenios de experiencia con el uso sostenible de la tierra. Las API son un paso en la dirección correcta precisamente porque las prácticas de conservación y manejo de la vida silvestre indígena son más holísticas, inclusivo de los seres humanos y su conocimiento.

En Columbia Británica, después de que un fallo histórico de la Corte Suprema de Canadá determinara que los pueblos Tsilhqot'in (Chil-co-tin) tienen título sobre territorios tradicionales, Dasiqox Tribal Park se estableció en 2017.

Esta nueva designación de parque cubre 3, 120 kilómetros cuadrados. Protege los valores culturales y ecológicos de los Tsilhqot'in, ya que afirma los derechos sobre la tierra sobre la base de la ley indígena. Esto proporciona un modelo alternativo de gobernanza y gestión de la tierra.

Más lejos, los maoríes, los pueblos indígenas de Nueva Zelanda (Aotearoa), también ofrecemos desarrollos líderes en protección ambiental a través de IPA.

Allí, el gobierno federal devolvió Te Urewera, un antiguo parque nacional, a los pueblos Tūhoe en 2014. Este parque se convirtió en su propia entidad legal, donde Tūhoe son los únicos que toman las decisiones. En 2017, el río Whanganui se convirtió en el segundo recurso natural en Nueva Zelanda en lograr una identidad legal, con los derechos, deberes y responsabilidades de una persona.

Alcanzar la condición de persona ha agregado numerosos niveles de protección legislativa. Los Parques Nacionales de Tongariro y Egmont en Nueva Zelanda están siguiendo este precedente legal al buscar el estatus de persona para características ecológicas clave.

¿Cuál es el futuro de la conservación y las API?

Proporcionar el estatus de persona a los parques puede parecer una exageración, pero no lo es. En los Estados Unidos, a las corporaciones se les otorga el estatus de persona para proteger sus resultados. Sugeriría que los neozelandeses, dirigido por líderes maoríes, tienen sus prioridades claras. Tal vez algún día los canadienses puedan aprender de estos ejemplos y hacer lo mismo.

Aprender de los diversos enfoques indígenas a la conservación es valioso, sin embargo, asumir la responsabilidad de las políticas coloniales represivas es vital.

Las historias de desplazamiento en parques están directamente relacionadas con los problemas contemporáneos que enfrentan muchas comunidades indígenas en todo el país. incluidas las grandes desigualdades en salud y los niveles desproporcionados de inseguridad alimentaria. Es necesario reconocer cómo estas historias coloniales han impactado las decisiones de manejo del uso de la tierra y se han convertido en una barrera para la conservación.

Las API pueden ayudar a los pueblos indígenas y no indígenas de Canadá a fomentar alianzas y navegar juntos por corredores políticos para el mejoramiento tanto de los ecosistemas como de los pueblos locales. En mi mente, Las API pueden ser una parte fundamental del proceso para reconciliar el pasado y dar la bienvenida a la próxima generación de conservación.

Este artículo se vuelve a publicar de The Conversation bajo una licencia Creative Commons. Lea el artículo original.